在社會裏，天子是最高的職位，擁有生殺予奪的絕對權力。但是，天子的地位和權力究竟是誰給予的？誰又有權廢黜之？這是個大問題。這個問題不從理論上找出一個合理的解釋，天子地位、權力的合法性就成了問題。無可否認，天、上帝，在過去的時代裏，是一個無上的權威，是人類意誌的主宰者，所以“敬天”、“畏天命”，是人類一個無法避免的客觀存在。為此，儒家提出了一個“君權神授”、“天命不常，唯有德者居之”的理論，來闡釋天子的地位、權力來源的合法性及權威性。也就是說君權決不能認為是某一個人給予某一個人的，不是個人之間的私相授受，而是上天給予的；隻有上天對天子才有給予權和廢黜權。所以過去每個皇帝文告的第一句話便是：“奉天承運皇帝詔曰”，表示是獲得上天允許的，是合法的。
但是，天、上帝畢竟是虛無縹緲不可捉摸的，儒家的絕頂聰明之處又在於，他們把這“君權神授”，通過巧妙地解釋，實質上變成了“君權民授”。他們明白無誤地說：“上天的意誌，來源於我們人民的意誌，即“天不言”，但“天視自我民視，天聽自我民聽”。換句話說，天子的地位和權力雖是上天給予的，但上天的“視”、“聽”都來自於人民的“視”、“聽”，來自於人民的意誌，所以歸根結底，天子的地位和權力還是人民給予的。因此人民自然擁有立天子的權力，也有廢黜天子的權力。故孟子最後明白無誤地說：天子的地位雖是“天與之”而實際上卻是“民與之”。
應該說，孟子所代表的儒家的這種思想是“言”孔子之未言，是民權思想、民主思想的鮮明體現，是儒家思想發展的精華所在。這種民權、民主的思想，在中國由於統治者的堵塞和扼殺雖沒有發展為近現代意義上的民權、民主思潮，但重要的在於，它是人類社會民權、民主思潮的源頭，這是毫無疑義的。民權、民主思想在廿世紀的人類社會，雖已有了很大的發展，但孟子的這些觀點，仍有其不容忽視的現代意義。
按照一般傳統的理解，在禪讓製的時代，這一代的君權是由上一代的天子授予的。這也就是孟子的學生萬章的看法。可孟子卻作出了與傳統看法不一樣的回答，認為天子個人並沒有權力把天下拿來授予誰，而隻有上天和百姓才有這個權力。很明顯，孟子是腳跨上下兩個方麵，一隻腳跨在上天，有“君權神授”的神秘色彩；另一隻腳卻跨在民間，有“民授論”的味道。而他的論述，則正好是在這兩方麵尋求溝通的橋梁，尋找“天意”與“民意”的結合點。所謂“究天人之際”，研究天與人的關係，這是中國古代哲學家、思想家探討的核心問題，而孟子在這裏的探討，是從政治、君權的角度來進行的，也算是一個重要的課題吧。
事實上，孟子在這裏的分析論述，與其說強調“天”的一方麵，不如說強調“民”的一方麵更為貼切。就以他所分析的舜的情況來看，舜之所以最終“之中國，踐天子位”，完全是因為“天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；誆歌者，不誆歌堯之子而謳歌舜”。所以，與其說是“天授”，不如說是“民授”。他最後所引《泰誓》上的兩句話：“天視自我民視，天聽自我民聽。”不也一方麵說明了“天人之際”的密切聯係，另一方麵說明了“天意”從根本上說還是來自“民意”。
【原文】
萬章問曰：“人有言：至於禹而德衰，不傳於賢，而傳於子。有諸？”
孟子曰：“否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者，舜薦禹於天，十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城［1］，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益［2］於天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟［3］，曰：‘吾君之子也。’謳歌者，不謳歌益而謳歌啟，曰：‘吾君之子也。’丹朱［4］之不肖［5］，舜之子亦不肖；舜之相堯，禹之相舜也，曆年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，曆年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世［6］以有天下，天之所廢，必若桀、紂者也。故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁［7］未立，外丙二年，仲壬四年，太甲［8］顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐［9］。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓己也，複歸於亳。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：‘唐、虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。’”
【注釋】
［1］陽城：山名，位於今河南省登封縣境內。
［2］益：即伯益，舜的大臣，曾幫助大禹治水。
［3］啟：大禹的兒子。大禹死後，啟奪得了天下，建立中國第一個奴隸製王朝夏朝。
［4］丹朱：堯的兒子。
［5］不肖：意為“沒有像他父親那樣的賢德”。
［6］繼世：繼承先祖的基業而擁有天下。
［7］太丁：商湯的兒子。
［8］太甲：太丁的兒子。太丁死後，他被立為夏朝的皇帝。
［9］桐：古地名，商湯就葬在那裏。
【譯文】
萬章問孟子道：“有人說，天子大位傳到大禹這裏的時候，道德就淪喪了，因為大禹不是把天子之位傳給了聖賢的人，而是傳給了自己的兒子。請問先生，有這樣的事嗎？”
孟子回答道：“事情不是這樣的。天子想把大位傳給聖賢的人，就可以傳給聖賢的人；天子想把大位傳給自己的兒子，就可以傳給自己的兒子。從前，舜把大禹推薦給了上天，十七年後，舜死了。三年喪期過後，大禹為了避開舜的兒子而到了陽城，全天下的百姓也跟著大禹來到了陽城，就像當年堯去世以後，天下的百姓不是跟著堯的兒子，而是跟著舜那樣。
“後來，大禹又把伯益推薦給了上天，七年後，大禹也死了。三年喪期過後，伯益為了避開大禹的兒子啟，到了萁山以北。但是，來朝見天子的人和要打官司的人卻不到伯益那裏去，而是自發到了啟那裏，他們說；‘他是天子的兒子。’謳歌天子的人也不謳歌伯益，而是謳歌啟，也說：‘他是天子的兒子。’
“堯的兒子丹朱不爭氣，舜的兒子也不爭氣，都繼承不了天子大位。舜輔佐堯，大禹輔佐舜，這樣經曆了很多年，給百姓布施恩澤的時間也很長。啟很賢良，能認真地繼承大禹的政策。而伯益輔佐大禹的時間短，布施給百姓恩澤的時間也短。舜、大禹、伯益之間相距的時間有長有短，他們的兒子也有好有壞，這都是天意安排的，不是人的意願能改變的。
“沒有人能做到的事被做到了，這就是天意；沒有人招惹它，它卻來了，這就是命運。如果一個平頭百姓能得到天下，那麽他的德行也必然和舜、禹的一樣，而且還得有天子向上天推薦他，所以，孔子雖然是前所未有的大聖賢，但沒有天子向上天推薦他，所以他也不能得到天子大位。
“繼承上代而得到了天下的人，後來又被天意剝奪了的，必然是類似於夏桀和商紂那樣的人，所以，盡管伯益、伊尹和周公很聖賢，但因為他們輔佐的不是這樣的國君，就不能得到天下。伊尹輔佐商湯稱霸天下，商湯死後，他的兒子太丁還沒有來得及登上天子大位就死了。之後，外丙在位兩年，仲壬在位四年，太甲登上天子大位後，破壞了商湯製定的典章法度，於是伊尹就把他流放到了桐地。三年後，太甲悔過了，並改正了自己的錯誤，在桐地表現得心不離仁、行合乎義，已經聽從了伊尹的教導了，於是又回去繼續做天子。周公不能得到天下，原因跟伯益在夏朝、伊尹在商朝沒有可能得到天下一樣。孔子說：‘唐堯、虞舜傳大位給聖賢，而夏、商、周三代傳位給子孫，道理都是一樣的。”
【闡釋】
孟子在上一章提出了君權是“天與之，民與之”，實則為“民與之”的理論，這一章更以上自堯舜、下至孔子近二千年的曆史，對這一理論加以印證。“天與之，民與之”實際是以民意為依歸，即人民的擁護程度來確定的。他以舜、禹、啟三人之得天下為例說明，是由於人民之中大多數衷心擁護；而伯益、伊尹、周公三人，盡管有崇高的品格，而未能得天下，是因他們所侍奉之國君，大體皆能順民意，而絕非暴虐之君；至於孔子之未能得天下，是因天子沒有推薦於天，所謂推薦於天的意思，就是孔子沒有得到擔當輔佐國君治國大任的機會。以兩千年的曆史來印證君權“天與之，民與之”的理論，這是孟子對曆史的精辟分析、高度概括，是對中國上古曆史發展的理論和實踐做出的重大貢獻。這對近現代社會有著積極的意義。
【原文】
萬章問曰：“或曰：‘百裏奚［1］自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食［2］牛，以要秦穆公。’信乎？”
孟子曰：“否，不然。好事者為之也。百裏奚，虞［3］人也。晉人以垂棘［4］之璧，與屈［5］產之承，假道［6］於虞以伐虢［7］；宮之奇［8］諫，百裏奚不諫。知虞公之不可諫而去之秦，年已七十矣，曾不知以食牛幹秦穆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行［9］也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者［10］不為，而謂賢者為之乎？”
【注釋】
［1］百裏奚：人名，據說，百裏奚是被秦穆公用五張羊皮換來的相國，因此後世稱之為“五羊大夫”。
［2］食：供養、飼養。
［3］虞：諸侯國名，是個位於山西省平陸的小國。
［4］垂棘：地名，盛產美玉。
［5］屈：地名，盛產良馬。
［6］假道：借道、借路。
［7］虢：諸侯國名。
［8］宮之奇：虞國大夫。
［9］有行：有所作為。
［10］自好者：自愛其身的人。
【譯文】
萬章問孟子道：“有人說，百裏奚用五張羊皮的價格把自己賣給在秦國養牲口的人，並替他喂牛，為的就是能求得秦穆公的重用。這是真的嗎？”
孟子回答道：“不是這樣的。這種說法是好事者瞎編的。百裏奚原本是虞國人，當時，晉國用垂棘的美玉和屈地的良馬賄賂虞國國君，以便借道攻打虢國。虞國的大夫宮子奇勸告虞公不要答應晉國的請求，但百裏奚卻沒有說話，因為他知道虞公是不會聽勸告的，於是就離開即將亡國的虞國，來到了秦國。當時的百裏奚已經是七十多歲了，如果還不知道替人喂牛以求得秦穆公的任用是不光彩的的話，那還能算聰明嗎？知道虞公不聽從他的勸告而不去勸告的人，能說是不聰明的嗎？知道虞國即將要亡國了而提前一步離開的人，能說是不聰明的嗎？一旦百裏奚在秦國受到了任用，就知道秦穆公是個可以幹一番大事業的人而盡心輔佐他，能說是不聰明的嗎？做了秦國的國相，使自己的國君的威望顯赫於天下，並且可以流傳到後世，如果不是賢者，能做到這些嗎？賣掉自己而去成全自己的國君這種事，即使是鄉裏自愛的人，也不願意這樣做，賢者肯這樣做嗎？”
【闡釋】
由這一章裏萬章的問話可以得知，無論是當時還是現在，都有人相信，被稱為“五羊大夫”的百裏奚是一個“自賣為奴以事穆公”的人。事情真的是這樣的嗎？孟子一本正經地回答說：假的！沒有這樣的事！像百裏奚這樣聰明過人的賢人是不會做這種事情的。
按照一般邏輯，接下來，孟子需要證明百裏奚的聰明過人，還要證明賢人為什麽不這樣做。於是，孟子舉了很多例子，說明百裏奚是一個“不可謂不智”的人：明知虞公不會聽他的勸，所以不勸；知道虞國就要滅亡了，所以搶先離開；七十歲了還要到秦國去；知道秦穆公是個能成大事的人，所以盡興輔佐。證明了百裏奚的聰明過人之後，孟子又說道，輔佐國君成就大業，讓自己的國君在眾諸侯裏享有威名，這樣的人不是賢人嗎？是賢人的話，就不會幹自賣為奴的事，這就是必然的了。
孟子始終把保持人格尊嚴當作人生的頭等大事，而事實上，百裏奚也確實如孟子所言，並沒有做任何有損自己人格尊嚴的事。據《史記》記載，百裏奚離開虞國後，在楚國邊境被楚人抓獲。秦穆公聽說以後，打算重金贖回百裏奚，但又怕引起楚國人的懷疑而不能達到目的，於是就故意用五張羊皮的低價贖回了百裏奚。百裏奚一到秦國後，就立即受到秦穆公的重用，“授以國政”。可見，確實沒有百裏奚“自賣為奴以事穆公”的事。