一切都會過去，變化的背後仍然是一個深邃的幽靜。
也許，每個人都曾在生活的某個時刻體會到幽靜又深長的意味。
各種各樣的聲音在這個世界中響起，喧囂嘈雜的、清朗悠揚的、氣勢宏大的、悲切低回的，然後逐一消退下去。在此起彼落之間，你聽到深邃的幽靜，莫可名狀，令人心動。
換一個角度來說，世界像一個熱鬧的舞台，各色人物你來我往，推推搡搡。有的自命不凡，躊躇滿誌；有的身敗名裂，灰心喪氣。然而一切都會過去，在一切變化的背後仍然是一個深邃的幽靜。
我們常說的“安靜”，有時指一種單純的物理意義上的狀態：聲音愈是低微愈是安靜。它也許會讓人感到幾分寂寞或枯燥，但終究跟人的心情沒有多大關係。
而另一種安靜，或者換一個詞，幽靜，卻更富於精神性和情感意味的。那是脫離了虛浮的嘈雜之後，麵向生命本源和世界本源的一種感受。這種幽靜得之於自然，同時也得之於內心，物我在這裏並無區分。
在詩歌裏如何能夠把它表現出來？最早是南朝的王籍做了傑出的嚐試。
王籍，字文海，在南朝齊、梁兩代做過官，詩歌學習謝靈運。他的名氣沒有謝靈運那麽大，留下的詩作也很少，但有一首《入若耶溪》非常有名。
何泛泛，空水共悠悠。
陰霞生遠岫，陽景逐回流。
蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽。
此地動歸念，長年悲倦遊。
若耶溪在今浙江紹興市東南，發源於若耶山，沿途匯聚眾多溪水後流入鑒湖。詩題“入若耶溪”，表明作者是從城內經過鑒湖進入溪流。在王籍那個年代，鑒湖和若耶溪相連的水域非常廣闊，兩岸竹木豐茂，景色優美。
詩中“”是一種比較大的船，“泛泛”是任意漂**的樣子。王籍是在遊覽，不是要趕路。心情很放鬆，天氣也好，眼前的景色顯得格外清朗、開闊。所謂“空水共悠悠”，寫出天水一色、相互映照，一片遼遠恬靜的樣子，而“悠悠”二字，也體現了心境的清朗和從容。遙望遠處的山峰縈繞著淡淡的雲霞，近處陽光伴隨著水波的流動而閃耀。這是一個生動的自然，它有美妙的韻律。
偶然間注意到有些聲音響起來。是蟬鳴，是鳥啼，但蟬鳴和鳥啼卻更令人感覺到山林的幽靜。說得更確切一些，是把人的靈魂引入到山林的幽靜，融化在自然的美妙韻律中。這時忽然想到在官場、在塵俗的人世奔波太久了，如此疲倦，令人憂傷。
“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”是中國詩史上不斷被人提起的名句。《梁書·王籍傳》中特別提到這兩句詩，說“當時以為文外獨絕”。怎麽叫“文外獨絕”呢？就是在文字之外，別有意蘊，奇妙之處，世人不能及。當然，後代類似的寫法很多，但在王籍的時代，這樣的寫景筆法卻是首創，所以有這兩句，王籍足以名垂千古了！
一般人分析這兩句詩的妙處，總是歸納為“以動寫靜”，認為這樣比單純地寫靜更為生動，錢鍾書先生在《管錐編》中也說：“寂靜之幽深者，每以得聲音襯托而愈覺其深。”這當然不錯，但是還可以追究得更深一些。在這首詩裏所寫的“靜”，不是物理意義上的靜，而是體現著自然所內蘊的生命力的靜，是人心中摒除了虛浮的嘈雜之後才能體悟到的充實瑩潔的恬靜。這種靜自身沒有表達的方式，而蟬噪鳥鳴，正是喚起它的媒介——你聽到聲音，然後你聽到了幽靜。
沒有資料證明王籍在佛學方麵的修養情況，但從時代大背景來說，南朝正是佛教在上層文士中開始盛行的時代。王籍這首詩使人感覺到一種禪的趣味，不管怎麽說總是和時代背景有關聯。
到了唐代，佛教在中國進入全盛階段，而禪宗也走向成熟和興旺，於是出現了透徹參悟禪門妙法而又具有卓越詩歌才華的王維。他被稱為“詩佛”，享有極高的榮譽。
王維與佛教、禪學的關係非同一般。他名“維”，字“摩詰”，兩者合起來就是“維摩詰”，那是借用了佛教創建階段一位偉大的居士的名字。
王維本人就是中國禪宗史上的核心人物之一，而說到詩和禪的關係，王維的重要性也是無可比擬的。他運用禪宗的哲理和觀照方法，為中國的詩歌創造了新的境界。
如果說，王籍那一首《入若耶溪》最早嚐試通過描寫自然的幽靜來表現禪趣，那麽在王維的筆下，這種表現方法達到了堪稱精微美妙的程度。這種類型的詩王維寫得很多，我們單以一首《鹿柴》為例：
空山不見人，但聞人語響。
返景入深林，複照青苔上。
清·馬荃·千古論同方這是一個生動的自然，它有美妙的韻律。你聽到了聲音，然後你聽到了幽靜。
王維在長安遠郊置有一座莊園式的輞川別業，“鹿柴”是其中的一處小地名（“柴”通“寨”），顧名思義，這地方應該常有野鹿的蹤跡，是相當僻靜的地方。
整首詩沒有完整的景物畫麵，沒有遊覽者的行動過程，它隻是擷取了兩件事物——聲音與光的變化，便恰好地呈現出“空山”的靜謐與幽深，以及含蘊於其中的深長意味。
如果說，世界根本是個“無常”，海也會枯石也會爛，但那種過程不是某個人在某個當下可以體會到的，它有賴於知識和推理。而聲音和光，則無時不在變化之中，無時不在演示無常，隻是它太平凡，人們未必能注意到。
王維在這首詩中用了一個特殊的選擇，將它凸現出來了。
這裏寫到的聲音是不見其人而但聞其聲，它是虛渺的，若有若無的，好像浮動在一個不能確切把握的地方；而光，是黃昏時透過樹林投射在幽暗的青苔之上的陽光，它也是虛渺的，若有若無的。你凝聽著那個從虛空裏傳來的聲音，想要確認它、捕獲它，可是它已經消失了；你凝視那個浮動的光影，想要感受它、體會它，可是它已經黯淡下去。聲音和光處於“有”和“無”的邊界，把人心從“有”引入到“無”。在一瞬間，你也許能夠對世界的真實與虛幻獲得一種生動的體驗和深刻的理解。你如果知道佛家所說“五蘊皆空，六塵非有”的理念，這一刻難免會想起它。
不過王維寫的是詩，不是佛學講義。詩止於感性，它給出了提示，讓人受到感染，然後停留在意味深長的瞬間。終究，禪的本質是悟，不是一個依賴言說的道理。
如果還要再選一個相似的例子，我們不妨到東瀛去找。禪宗思想在南宋就流傳到日本，廣泛影響了日本的思想文化，用鈴木大拙的話來說，“禪深入到了國民文化生活的所有層麵中”
（《禪和日本文化》），這當然也包括詩歌。
日本有一種形式特別短小、極富特色的詩體，稱為“俳句”。它包含十七個音節，分為五、七、五三句。由於日語的單詞大多是多音節的，一首俳句實際所使用的詞匯量可以說精簡到了極點。
在日本俳句詩人中，最有名的要數江戶時代的鬆尾芭蕉（1644－1694），他被尊為“俳聖”，就像杜甫在中國被尊為“詩聖”。而芭蕉傳誦最廣的一首俳句，題為《古池》：
古池や蛙飛びこむ水の音這種短詩其實是不能翻譯的。如果僅僅把意思說出來，可以譯為“蛙躍古池傳水音”。
世界是永恒，也是當下；世界是深邃的空寂，又是無限的生機。偏執地看，無論站在哪一邊都不對，都不能真正把握這個世界，隻有泯滅了對立的整體，才能達成對世界的徹悟。芭蕉用這首僅有十七個音節的小詩，把握了禪宗的神髓。它在日本，可說是家喻戶曉。
具體一點來說，蛙在俳句的傳統裏，是點明季候的事物，它提示詩中所寫的是春天的景象。春天，經過冬眠的蛙醒來了，在自然中跳躍著，是一個活潑的“當下”，而古老的池塘，凝結著幽遠的“過去”。當蛙躍入池塘的一刻，過去被當下激活，瞬間與永恒同時呈現。從另一個角度說，古池原本是寂靜的，蛙躍池中，傳出水聲，空寂被打破了，同時空寂也借著水聲以一個生動的方式被表達出來，在這裏“有”和“無”是一體的存在。
據說，在芭蕉寫這首俳句之前，佛頂和尚曾訪問過他。
佛頂問他：“近來如何度日？”芭蕉答道：“雨過青苔濕。”
佛頂又問：“青苔未生之時佛法如何？”芭蕉答道：“青蛙跳水之聲。”
可見，芭蕉的這首俳句，正是試圖用一個微渺而平凡的意象，傳達絕對和永恒的“佛法”。
世界到處浮動著聲響的起落，也許有一刻，你會從中聽到那意味深長的幽靜。
讀完本章，你對詩裏的禪也許有了一個初步的印象，但是要知曉更多的禪理和禪趣，我們還是要對產生禪的曆史背景有一個大概的了解。
“曲徑通幽處，禪房花木深”，走進禪，你會發現走進了一個新的世界。