說到這裏，徐平對林照和岑希辰道：“不隻是禦史台，以前的禁軍也是閻王殿。人人都有一套鬼心思，除了錢，不知道為什麽而戰。為什麽老有人講將要專權？就是要讓他們做閻王，來鎮小鬼。不把士卒當鬼看了，真真正正當作人，也就不需要閻王了。”

林照和岑希辰懵懵懂懂地點了點頭，對於心中的鬼鬼神神，並沒有深刻認識。

徐平又對張載道：“周失天下之德，殷商的那些巫啊鬼啊，就又都出來了。等到漢以天命立天下之德，以大鏡懸天，照散人心中的鬼。漢的天命不再，鬼又從心裏出來。是以我們每一個人，從一生下來，心中便有無數小鬼。初為學，都是在遍地鬼中，想成神。”

“啊——”張載吃了一驚，不由嚇一跳。他從徐平初到西北，便就參軍從政，跟徐平接觸得多。徐平為人隨和，特別是最近一年來說話隨性，周圍的人慢慢也就習慣了。跟徐平在一起不用戰戰兢兢，想說什麽說什麽，不用裝模作樣，裝模作樣沒用。

徐平道：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。你說，這是不是要成神？不是鬼，想成神做什麽？神隻能鎮鬼，對人又沒有用處。”

張載想了一會，點了點頭道：“此四句話雖然不知何人所說，但卻深得我心！相公一說，仔細想來，這種心思確實有成神的意思。”

“就是啊，既得你心，說明你也有這個想法。有這個想法，就是因為心中有鬼。自己心中有鬼，則可知人人心中有鬼，於是欲成神而鎮天下人心中之鬼。子厚，我們求學，就是殺心鬼，求真人。當然，心鬼不除，都是欲要成神。我告訴你，君子求學，殺心鬼後當向人的那一邊走，萬莫要朝著成神的那一步走。不然到最後，就是巫，裝神弄鬼，於自己有害，於天下有害。怎麽向人去？就是一邊學，一邊時時與百姓一起，聽民聲，知民意。”

劉敞道：“相公讓我們這些新進士，刪修小曲、雜劇，莫不是欲我們求真人？”

徐平點頭，拍了拍劉敞的肩膀：“不錯，這樣想就對了。本屆進士，你們這些人於學問最有前途，所以才挑出來做這件事，做學問不要走到邪路上去。世人求學，學到了些知識便就以為自己比別人強了，看不如自己的就瞧不起。朝廷若是再隆之以禮遇，就更加不知道自己姓什麽了，要跟周邊愚民分開。什麽東西跟百姓一樣，便就覺得受了屈辱。就是拿自己當神了麽，別人隻有被自己教導的份。要別人膜拜，一有不敬，便勃然大怒，說是不尊重文人，這世間還有救嗎？這就是求學走上了邪路。朝廷再遂他們心意，那就心鬼顯露於外，裝神弄鬼，把人世間變成了鬼世界。做官的，不再想治天下了，一心做閻王，鎮世間小鬼。你們說，學問做到這一步，天下還有救嗎？”

張載和劉敞麵麵相覷，小聲問道：“相公，那要怎樣才除盡心鬼，而成真人呢？”

“明德嗎，當你胸懷天下，看見了德在民心，自然就不會再覺得高高在上了。那個時候才會知道這人世間，心中的神神鬼鬼，實際上隻是個道理。你不知道理，這些就成了心中的神鬼。對神盲從，對鬼害怕，放眼望去，世間隻有幾個神，滿目是小鬼。”

徐平說得起興。這兩個年輕人前途無量，這番話說給別人聽，會把人嚇壞，讓人覺得徐平思想出了問題，徐平相信他們最後能夠想通。

“我們做學問，來當官，就是要尋讓天下人都認可的道理。道理一以貫之，天下之民心中的神神鬼鬼，自然就會散去。家國天下，齊家治國平天下，不少人以為這是求學之階梯，一階一階拾階而上，最終天下平，自己的學問就到了。不對，若是如此，沒個家的孤兒還不能求學了。若是如此，官做得越大，學問越大，官最大的就是天下第一學問人。哪個官大沒什麽學問，便就說是朝廷有鬼。這就是階級，是小鬼一步一步去當閻王，是個鬼世界，哪裏來的天下？家國天下，一樣是執其兩端而得其中，核心在國。國治則家齊，則天下平。國治教化於內，顯於家則為禮；教化於外，顯於天下則為德。天下的人心齊還是不齊，天下之外的人看得最清楚。為學者，在野則能讓自家齊，為隱。在朝能讓國治，為仕。子曰，天下有道則見，無道則隱。邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。就是這麽一個意思。天下無道則無理，不按照道理做事，可不就隻能隱了嗎。所以說啊，不要在朝政中搞階級，更不要在學問中搞階級，才是正途。天下人俱都是一個樣，有人過得好，有人過得差，沒什麽了起，並不說明有貴賤之分。過得差的人不必覺得羞恥，過得好的人也不能高高在上，大家各自過日子，都向著過得更好去就是了。”

張載道：“敢問相公，何為天下之道？何為天下之理？”

“天下之道，就是這天下是誰人之天下。天下之理，就是如何守住這天下。是故君子用於邦國，必問，此邦此國，是何人之邦，是何人之國。若為邦人之邦，國人之國，則以天下之道盡心竭力而治之。邦主之邦，國主之國，則以客卿而治之。客卿乃受人錢財，為人所用，替人守邦國。錢財不足，則隱，國主不用，則隱，為客而已。此之謂，君子於別人之天下，隻是一過客。你們讀先秦典籍，便就會讀到許多客卿所言。官員，是這天下的一分子，以理治國。客卿隻是一過客，以術治國。喧賓奪主，田氏代齊。先秦之時各邦國有主有客，共治邦國，這可是不一樣的。後人為學，一定要知道他們是主是客，不然對於他們治國的辦法，就會迷惑不清。”

什麽是道？非常簡單，這政權是誰的。理同樣簡單，怎麽保住政權不倒。道崩德散就是政權不再在主人手裏，其德自然就散了。漢借周德，因為周天子是天下共主，並不是天下的唯一主人，漢朝同樣也是如此。漢初的皇帝家裏同樣要種地織布，不會理所當然地視天下民財都是自己的，想取就取。違背了這道，理就立不住，人心要散。一直到宋朝，皇帝的內庫都是按照製度，從天下之財裏分一部分出來，天下並不是他趙家的。製度不一定能守住，但不表示製度不存在，這就是天下的道理。

蒙古人來了，這天下不再是天下人的天下，道崩則德不存，理當然也就不在了。後來的朝代不循舊道，舊理自然就不在，拿著古人的典籍，讀得再好也不能治天下。這就是文明當中的道理，連道理都沒有的政權，凝聚不起人心。裝神弄鬼，對百姓連蒙帶嚇，是沒有用處的。明白了政權的道，再去找自己的理，把天下事一理貫之，人心才能齊。這就是為什麽道理最大，其他一切都要服從道理，要按照道理做事。