原文
天下有始，以為天下母①。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門②，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強③。用其光，複歸其明，無遺身殃，是為襲常④。
注釋
①天下有始，以為天下母：道既可以是萬物的開始，也可以是萬物的母親。趙佶說：“無名天地之始，有名萬物之母。”道是有無的統一。無中潛伏著有，且能生有。
②塞其兌，閉其門：兌，口，泛指感覺器官；門，欲望之門。
③見小曰明，守柔曰強：能察見細微，才叫“明”。陳景元說：“防於未萌，治於未亂。守柔弱則物不能加，可謂強矣。見微小則事不能昏，可謂明矣。”張君相說：“順道無違曰柔，始終不損曰強。”
④用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂襲常：光向外照射，明向內透亮。發光體本身是“明”，照到外物為“光”。襲常，承襲、遵循常道。王弼本作“習常”帛書甲本作“襲常”。馬敘倫說：“襲習古通。”故據帛書甲本作“襲”。李霖說：“回光返照，內視存神不為漏失，則終身不至於有殃咎，是謂密合常久之道。”
譯文
天下萬物皆有開始，這個開始是天下萬物的根源。能知根源（道），就能認識萬物，認識了萬事萬物，又把握了萬物根本，那麽終身不會有危險。堵塞欲念的孔穴，關閉欲念的大門，終身不會有煩擾事。打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的煩惱，終身不可救治。能夠察見到細微的，叫作“明”，能夠持守柔弱的，叫作“強”。運用其光芒，返照內在的明，就不會給自己帶來災難，這叫作承襲了永恒不變的“常道”。
度陰山曰
心學大師王陽明晚年，常有人不遠萬裏來向他請教。有個叫楊茂的聾啞人向他請教如何對待“是非”，王陽明用筆和他交談。
王陽明：“你的耳朵能聽到是非嗎？”
回答：“不能，因為我是個聾子。”
王陽明：“你的嘴巴能夠講是非嗎？”
回答：“不能，因為我是個啞巴。”
王陽明：“你的心知道是非嗎？”
楊茂興奮起來，指天畫地地連說三個“能”。
王陽明最後寫下這樣的話：“你的耳朵不能聽是非，省了多少閑是非；口不能說是非，又省了多少閑是非；你的心知道是非就夠了。”
楊茂盡興而走。如何杜絕是非？隻需要關閉你的感官、鎖起你的欲望之門即可。你的欲望其實正是通過你的感官而行其詭計的，所以關鍵的一點就是關閉你的感官。“是非”被拒之門外，煩惱自然會遠離你。
我們可以這樣推理：感官讓人橫生欲望，無法實現欲望則讓人痛苦，為了實現欲望，可能會混淆是非。而當欲望實現後，人又會無聊，於是再尋找欲望。人就是在痛苦和無聊之間來回搖擺。所以，關閉感官，就等於鎖住了欲望之門。
那麽，我隻有一點點欲望，是否可以？商紂王繼位後，命人打造了一雙象牙筷子使用。大臣箕子慌張地說：“大事不好。”其他臣子說：“你瘋了？大王隻是打造雙象牙筷子而已，怎麽就大事不好？”
箕子說：“象牙筷子一定要配犀角之碗、白玉之杯。白玉杯肯定要與山珍海味相配。吃了山珍海味就不會再穿粗葛短衣，住茅草陋屋，而要衣錦繡，乘華車，住高樓。倘若國內滿足不了他的需求，就要到境外去搜求奇珍異寶。到時天下肯定大亂。”
大家都認為箕子神經病，但箕子卻認為這些人是神經病，所以提前跑了。後來，商紂王窮奢極欲，引起天下諸侯的造反，許多大臣都死掉，隻有箕子安然無恙。
老子說，能夠察見到細微的，叫作“明”；箕子就是。他之所以能察見到細微，是因為知道人的欲望一旦開閘，就如洪水滔天，欲望不分大小。老子又說，能夠持守柔弱的，叫作“強”。箕子見無法勸阻商紂王，也沒有力量關閉商紂王的欲望之門，那就隻能“無為”：逃走。這才是真正的強者。