原文

古之善為道者，非以明民，將以愚之①。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福②。知此兩者，亦稽式③。常知稽式，是謂“玄德”。玄德深矣，遠矣，與物反④矣，然後乃至大順。

注釋

①古之善為道者，非以明民，將以愚之：明民，教人聰明；愚之，反樸還淳。司馬光說：“去華務實，還淳反樸。”

②民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福：智，此處指巧詐。趙佶說：“天下每每大亂，罪在於好智。”

③稽式：法式、模式、標準。

④與物反：與用智相反，不用智。黃茂材說：“物皆強，吾獨弱；物皆動，吾獨靜；物皆華，吾獨樸；物皆死，吾獨生，非為與物反乎。能反於物者，可以至大順。”

譯文

古代那些得道的聖人，不教人民精巧，而是讓他們反樸還淳。作亂者過多，因其巧詐過多。所以用巧術治理國家，是國家的災禍；不以巧術治理國家，則是國家的福氣。能認識用巧術和不用巧術的差別，就是治國的法則。遵循這個法則，就是玄德。玄德好深遠，與用巧術恰好相反，不用巧術才可達到最大的和順。

度陰山曰

為什麽我們必須相信人性本善？因為這樣最省力。

楊堅（隋文帝）創立隋王朝後，對官員們很不放心，他命人暗中向一些目標官員行賄。這些人一旦受賄，立即被處死。隋王朝初年，被楊堅釣魚釣上的官員不勝枚舉，這些人臨死前都大喊冤枉，楊堅卻認為，他們一點都不冤。

楊堅的思路是，人性都是惡的（官員都有貪汙的意向），經過釣魚測試後，果然都是惡的。

李世民執政時，有人對他說，應該鏟除朝中奸人。

李世民問他：“我覺得身邊都是好臣子，您說的奸人是誰？”

這人說：“您隻需在臣子們麵前裝憤怒，有人不畏懼您的憤怒，就是好臣子；而如果有人看您臉色說話，阿諛奉承，那麽他便是奸臣。”

李世民想了想說：“你這是‘以詐找詐’，雖能找出奸臣，但是你先使的詐，這是把所有人都看成惡的。我覺得，奸臣太多，並非在奸臣那裏，而是在皇帝我這裏。忠臣太多，也不在忠臣那裏，而在皇帝我這裏。皇帝如果清明，臣子就會忠貞；皇帝如果昏庸，臣子肯定糊塗。皇帝是忠臣的源頭，也是奸臣的源頭。”

李世民的思路和楊堅的思路截然相反，他認為人性是善的，至少是可善可惡的，而非絕對的惡。

有人問心學巨子李贄：“孟子真相信人性是善的嗎？”

李贄回答：“這樣最省力，最省力就是無為。”

人再問：“怎麽說？”

李贄說：“相信人性是善的，那就是相信了任何一個人都有向善的心，都能通過自我管理而達到善的境地。如此，蒼天和聖人，就不用過度管理世人，大家推心置腹，你好我好。而如果相信人性是惡的，那就是相信每個人都有作惡的念頭，我們必須費盡心機來監控所有人，如此，不但累得半死，還會把自己搞成神經質，看誰都像惡人。所以，相信人性善，最省力也最省心。”

李贄和老子的意思大致相同。按老子意思，治國有兩種模式，一是用智，二是不用智。所謂用智，是認為人性惡，每個百姓都是狡猾分子，所以必須用智術防範、治理他們；所謂不用智，是認為人性善，每個百姓都淳樸敦厚，絕不會幹出格的事。

老子當然主張不用智，而且他認為雖然人性是善的，但如果你用智術治國，那就會激發百姓人性的惡，使他們成為用智術來抵抗你的刁民。即是說，你以為你用智術是魔高一尺，可事實卻是，智術的唯一作用隻是“提醒”百姓用智術反擊你，道高一丈罷了。

那麽，不用智治國真的能達到最大的和順？老子硬著頭皮回答：當然能。他的理由是，用智是有為，不用智是無為，無為而無不為，我無為而民自化。

其實老子這段話還讓我們浮想到另外問題：你是什麽人，就會吸引什麽人，而且你看到的人都是這類人。比如，你總是處心積慮，那你身邊就都是這種人，其實不是你身邊真的客觀存在這類人，而是你看任何人都像是處心積慮的人。反之，如果你沒心沒肺，就會發現身邊的人也是這類人，並非他們真的是這樣的人，而是你看他們是這樣的人。吸引力法則，大概說的就是這樣的道理。這個道理也應該和老子的“治國不用智”成為我們人生中的“稽式”。