【原文】
才就筏使思舍筏，方是無事道人；若騎驢又複覓驢，終為不了禪師。
【譯文】
財踏上竹筏，就能想到過河後竹筏就沒有用處了，這才是明白事理、不為外物所牽掛的真人；假如騎著驢還在另外找驢，那就是典型的既不能悟道也不能解脫的低俗的僧人了。
【解讀】
《傳燈錄》說：“如不了解心即是佛，那真是騎驢而覓驢。”又說：“參禪有兩個病，一相是騎驢而覓驢，一個是騎驢而不肯下驢。”
《涅槃經》也說：“一切眾生皆是佛性。”
可見人們無須外求佛，因為佛就在人們自己的心中。人人內心都有佛而人們卻不自知而向心外去求，這就是已經騎在驢身上還要向外去找驢。所謂“不了禪師”，就是無論如何坐禪也不能了悟的人。
實際生活中，“騎驢又複覓驢”的“不了禪師”不少。有的人已經很幸福了，卻還到處追求幸福；其實，幸福早就放在麵前了。肚子餓得不行的時候，有一碗熱騰騰的拉麵放在你眼前就是幸福；累得半死的時候，撲上軟軟的床也是幸福。你的心態決定著幸福與否。
人在這個世界上，由於際遇的不同，有的人雖然生活清苦卻感到幸福，有的人雖然過著富裕的生活卻仍感到苦惱。而更多的時候，人們之所以感覺不幸福，是因為這種人常常渾然不覺幸福來臨的時刻，無論別人投來多少羨慕的目光，還是不知道珍惜自己所擁有的幸福，反而讓幸福白白地從自己手指間溜掉，到了最後，給自己剩下的隻有揮之不去的痛苦和後悔。
正如錢鍾書所說：“人生的刺，就在這裏，留戀著而不肯快走的，偏是你所不留戀的東西。”
印度有一位知名的氣質高雅的哲學家，受到很多女人的崇拜。某天，一個女子來拜訪他，她表達了愛慕之情後說：“錯過我，就再也沒有比我更愛你的女人了!”
哲學家雖然也很喜歡她，但仍習慣性地回答說：“讓我再考慮考慮!”
這以後，哲學家用他一貫研究學問的認真態度，將結婚和不結婚的好處與壞處，分條羅列下來，結果發現好壞均等，這下他迷惑了，不知究竟該如何抉擇？他因此陷入了長期的苦惱之中。最後，他終於得出一個結論——人若在麵臨抉擇而無法取舍的時候，應該選擇自己尚未經曆過的那一個。不結婚的狀況他是清楚的，但結婚後會是個怎樣的情況，他還不知道。對!他決定答應那個女人的要求。
哲學家來到女人的家問她的父親：“你的女兒呢？請你告訴她，我想清楚了，我決定娶她為妻!”女人的父親冷冷地回答：“你晚來了十年，我女兒現在已經是三個孩子的媽了!”
哲學家聽了十分震驚。他萬萬沒有想到，他向來引以為傲的精明頭腦，最後換來的竟然是一場悔恨。此後，哲學家抑鬱成疾，臨死前，他將自己所有的著作丟入火堆，隻留下了一段對人生的批注——如果將人生分為兩半，前半段的人生哲學應學會“不猶豫”，後半段的人生哲學應學會“不後悔”。
哲學家死之前終於看透，幸福本來沒有絕對的定義，你的心靈往往能被平常的一些小事振動。
幸福，其實是隨時隨地都在我們身邊的隻要我們細心地去感受，敏銳地去觀察，你會發現，原來，幸福與我們是那麽接近!但如果你一個不小心，幸福也許會從我們身邊偷偷地溜走。所以，我們應該在幸福還沒有溜走之前，好好地把握機會去珍惜它!
珍惜已擁有的一切就是幸福。把握幸福，就是能珍惜現在的自己，珍惜現在愛你的人，珍惜現在你愛的人。
建立珍惜的態度，你就會更加熱愛生命。坦誠的心胸，誠實守信，海納百川這些性格特征對於我們的生活，乃至工作都會產生積極的、有益的影響。如果你想過快樂的生活，那麽就懂得珍惜吧！