禪宗還有一則公案：有一天，傅大士身著和尚的袈裟，頭戴道士的帽子，腳穿儒家的鞋子去見梁武帝。武帝見他一身奇異的打扮，問道：“你是和尚嗎？”大士指一指帽子。武帝又問：“你是道士嘍？”大士指一指鞋子。武帝再問：“那麽你是方內之士了？”大士又指一指袈裟。武帝終於不耐地說：“你到底是哪一家之人？”傅大士於是作詩曰：“道冠儒履佛袈裟，會成三家作一家。”
“三教一家”“五教同源”的說法由來已久。明末四大師之一的蓮池大師，曾在他的《竹窗隨筆》《竹窗二筆》《竹窗三筆》裏提到“佛儒相資”“三教合一”的說法。之後憨山大師又把蓮池大師的“相資論”“合一論”，進一步推演成儒、釋、道“三教同源論”。
所謂“三教”，釋教即指佛教，為釋迦牟尼佛的教法。儒教其實是指孔、孟重倫理、禮治等儒家的教化而言。道教則以貴生為主旨，含括以丹鼎、齋醮、符籙、積善、經戒為道法的各道派之教。儒、道屬於中國本土文化，佛教則傳自印度，此三教不論在教義思想或信仰儀禮方麵多有差異。
隻是三教曆經時代文化的融會後，修行的立論、濟世的宗旨難免會有相互比附之處。比如儒說“正心”，釋說“明心”，道說“煉心”；儒以“法世”，釋以“治心”，道以“養性”；儒近“人道”，釋近“佛道”，道近“天道”；儒曰“獨善其身，兼濟天下”，佛曰“上求菩提，下化眾生”，道曰“清淨安然，無為而治”等。
如果仔細探本溯源，三教說理的淺深，陳義的歸趣，還是迥然不同。儒教說：“未知生，焉知死。”舉凡有關宇宙來源、神秘現象、生死問題皆置之不理，一切順天由命。道教則以“一氣化三清”的理念，將宇宙的生成與神仙思想結合，認為天地萬物皆由三清尊神所化，這是唯物思想的體現。佛教則揭櫫“緣起性空”之理，以解答宇宙成、住、壞、空的因緣觀，打破人們對生死的迷惑。
所謂“五教同源”，則是延續“三教一家”之說而來。內容即指“佛教的慈悲，道教的無為，儒教的忠恕，耶教的博愛，伊斯蘭教的和平”。馬宗德先生在《台灣民間信仰論集》讀後感裏說：“五教原為一理所生，雖分門別戶，但皆以勸化人心為主宰，普唱仁風而立基，以正心、修性為悟道之本。從‘心’‘性’處多下功夫，以蓄養至大至剛的人格，雖然功夫不同，但是化殊而旨同，其理‘一’也，即‘真理’。”
其實，“五教”泛指世界各大宗教，都是以善為出發點。舉例說，儒家思想可綱維人倫，等於佛教的人乘思想；天主教、耶穌教主張生天，等於佛教的天乘思想；道家的清淨無為，任性逍遙，等於佛教的聲聞、緣覺乘思想。各宗教在多元化的人間均扮演著導人向上、向菩的角色，或為身教，或為家教，或為含容各門學科的心靈教育。人間佛教重視當下的淨土，致力於解決人間各種問題，所謂“以出世思想，做入世事業”，屬於菩薩乘的思想；主張“人成即佛成”，也就是以聲聞、緣覺出世的思想做人天乘入世的事業，進而實踐菩薩道的慧業。
談到宗教分合的問題，我認為有些地方可以合，有些地方必須要分。記得有一次，天主教的羅光主教在台北天主教公署舉辦了一次“宗教聯誼會”，大家針對“三教一家”“五教同源”等思想進行討論。我讚成宗教之間要和諧、尊重，彼此要包容、交流，但有時也不能一概而論。那天，羅光主教擔任主席，我做主講人。當與會人士都講過以後，我問羅光主教說：“如果現在把釋迦牟尼佛、耶穌、孔子、老子，一排供在這個地方，您願意拜嗎？”他說：“我拜不下去！”可見宗教事實上是難以混合在一起的。
如果合不起來，那麽就要彼此分裂、鬥爭嗎？當然也不是。凡是一個宗教的成立必定有它具備的條件，也就是要有教主、教義、教史和教徒。教主不能合，耶穌就是耶穌，佛祖就是佛祖；教義也不能合，就好比文學是文學、科學是科學、醫學是醫學，天文、地理的性質也不一樣，根本不必合。但是教徒之間可以互相來往，彼此可以做朋友，你信天主教、基督教，我信佛教、道教，我們可以在一起談話做朋友，彼此可以互相來往。
也就是說，你盡管信你的教主，但我可以不信。你讓它各自存在，各具特色，不是更好？甚至各家的教義就歸各家去信仰，你要這個還是要那個，要空還是要有，要三論還是要唯識，悉聽尊便，不一定要合在一起。
我的主張是“同中存異、異中求同”。在“同”的裏麵，宗教都是勸人為善，目標一致；但是“同”中也有“不同”，各個宗教各有教義，彼此說法也有不同。正如交通，有飛機、船筏、火車、汽車，都能當交通工具，但功能不同，宗教也一樣。
佛教的“五乘共法”，其特色就在於人乘、天乘、出世的聲聞、緣覺乘之間，還有一個“菩薩道”，它把出世與入世調合起來，當然人生就更加圓融了。我覺得各種宗教不應該去分誰大、誰小、誰高、誰低，彼此各有所專，各有特色，“能分能合”的宗教觀才合乎中道。