上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言[1]有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若纇[2]。上德若穀，大白若辱[3]，廣德若不足，建德若偷[4]，質真若渝[5]，大方無隅[6]，大器晚成。大音希聲[7]，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸[8]且成。
【注釋】
[1]建言：即健言，健和建同音，義相通，即穩健有力的話，可以引申為放之四海而皆準的話。
[2]根據互文結構，“夷”的意思是平，那麽“纇”（lèi）的意思就是不平坦、坎坷。
[3]辱：弄髒、汙黑。
[4]偷：偷懶怠惰。
[5]渝：改變。
[6]隅：棱角。
[7]希聲：無聲。
[8]貸：施與。
【譯文】
上等智慧的人聞聽大道，會勤勉依“道”而行；中等智慧的人聞聽大道，會覺得可有可無；下等智慧的人聞聽大道，會大聲嘲笑。不遭到嘲笑，就不是“道”了。所以，立言者說：光明大道往往看似很昏暗；“道”在前進時，卻看起來像倒退；平坦的大道總像有坎坷。崇高的德行就像低沉的山穀；最潔白的東西也好像有汙點；無所不包的德行總像有不足；穩健地施德卻好像在偷懶怠惰；最真實的本質好像也要改變；最方正的東西仿佛沒有棱角；最珍貴的器具總是最晚製成。最好聽的韻律往往沒有聲響，最大的形象反而沒有具象，“道”隱而不顯，無法形容。隻有“道”，才能使萬物善始善終。
【闡釋】
本章結構清晰，分為兩部分。前半部分講了不同體道之士“聞道”以後的反應。後半部分是一連串的辯證觀點——越是高級，越會走向自己的反麵。
“士”是上古時期掌管刑獄的官員。在商朝、西周、春秋時期，“士”屬於貴族階層，多為卿大夫的家臣。春秋末年以後，“士”逐漸成為統治階級中知識分子的統稱。戰國時的知識分子，有著書立說的學士，有為知己者死的勇士，有懂陰陽曆算的方士，有為人出謀劃策的謀士，有扶弱濟貧的俠士……最初的士把他們的專業知識作出可以普遍理解的擴充，就形成了諸子百家的指導思想。老子說的“上士”“中士”“下士”泛指天下範圍內所有的知識分子。
“道”無處不在。說人人有道，並不是他得道，而是說“道”時刻在蔽護他、包容他。說一個人無道，不是說他喪失了“道”，而是說“道”不再在現世包容他，他馬上就要在“有”的世界裏消失，回到“道”“無”的深淵。雖然“道”無處不在，但並不是每個人都能覺察得到，所以要想得道、與“道”同行，就必須有人代“道”發言。這個人就是老子。“道”是自然，老子說“道”，是代自然發言，而“士”是聆聽者。有的“士”，清純的智慧被世俗聰明蒙蔽得多，能理解的“道”就少，有的“士”智慧清澈，幾乎可以完全體會到老子的“道”。所以：上士聞“道”，勤而行之；中士聞“道”，若存若亡；下士聞“道”，大笑之。老子又說：不笑，不足以為“道”。可見，老子的內心是孤獨的。當世人都自我蒙蔽或被他人蒙蔽的時候，一個清醒的人就是孤獨的人。他擁有的智慧也是非常本真的。
對“建言”的一種理解是，已經形成並穩定下來的結論和說法。也可以把“建”等同於“健”。《易經》說，“天行健，君子以自強不息。”“健”就是運行不止。所以“建言”就是早就存在，絕對正確，放之四海而皆準的言論。
老子是站在世俗的角度來寫《道德經》的。而當事物無限接近它的本真狀態時，就喪失了它在世俗之人眼中原來的樣子。所以：明“道”若昧，進“道”若退，夷“道”若類，上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。這些結論仍然是樸素的辯證法，即事物自身既對立又統一，隨時會變化。