禪者，提倡奉獻精神，認為隻有先付出才可以有回報。
一個商人遇到了難處，他的生意越做越小，於是他請教智尚禪師。
禪師說：“後麵的禪院有一架壓水機，你去給我打一桶水來！”
商人去了之後，過一會兒汗流浹背地跑來說：“禪師，壓水機下麵是枯井。”禪師說：“那你就去給我到山下買一桶水來吧。”
商人去了，回來後僅僅拎了半桶水。禪師說：“我不是讓你買一桶水嗎，怎麽才半桶水呢？”
商人紅了臉，連忙解釋說：“不是我怕花錢，山高路遠，實在不容易啊！”
“可是我需要一桶水，你再跑一趟吧！”禪師堅持說。
商人又到山下買了一桶水回來。禪師說：“現在我可以告訴你解決的辦法了。”於是帶他來到壓水機旁，說，“將那半桶水統統倒進去。”商人非常疑惑，猶豫著。
“倒進去！”禪師命令。
於是，商人將那半桶水倒進壓水機裏。禪師讓他壓水看看。商人壓水，可隻聽那噴口呼呼作響，沒有一滴水出來，那半桶水全部讓壓水機吞進去了。
商人恍然大悟，他又拎起那整桶的水全部倒進去，再壓，果然清澈的水噴湧而出。
沒有付出怎能有收獲？禪宗提倡無私奉獻，而在現實生活中，雖然不要求你無私奉獻，但是在你想要得到回報之時，最起碼你應該先付出。有些時候，為了達到目的，就應該學會放棄。
有一個聰明的年輕人，很想在各個方麵強過別人，他尤其想成為一名有大學問的人。可是，許多年過去了，他的其他方麵都不錯，可學業卻沒有什麽長進。他非常苦惱，特地去向一位大師請教。
大師說：“我們登山吧，到山頂你就知道該怎麽做了。”
那山上有許多晶瑩的小石頭，煞是迷人。每當年輕人見到他喜歡的石頭，大師就讓他裝到袋子裏背著，很快，他就吃不消了。
“大師，再背，別說到山頂了，恐怕我連動一動的力氣都沒了。”他抬頭凝望著大師說道。
大師微微一笑：“該放下啦，背著石頭怎麽可以登上頂峰呢？”
年輕人一愣，忽覺心中一亮，向大師道謝後走了。後來，他一心做學問，進步飛快……
人要有所得，必然會有所失，隻有學會放棄，才有可能登上人生的巔峰！
弟子前去拜見禪師，問道：“師父，為什麽我覺得自己這些年來總是沒有長進？”
禪師笑著說：“先喝杯水吧！”
於是就拿起桌子上的茶壺，然後往杯子裏倒水。水很快滿了，但禪師卻仍不罷手，依舊往杯裏注水。
弟子提醒他：“杯子已經注滿了。”禪師意味深長地對弟子說：“再倒一些吧，說不定能更多一些呢！”
弟子笑著說：“杯子已經滿了，你再怎麽倒也不能增加杯裏的水。”
禪師說：“這個道理你也懂呀，可是你為什麽還來問我呢？”
弟子終於醒悟，自言自語地說道：“是啊！人生也是這樣的道理，心裏裝的東西太多了自然就裝不進去其他的了！”
禪師看他很快就明白了，便笑著說：“是啊！人往高處走，水向低處流。很多人隻想著往心裏裝更多的東西，以得到自己想要的。但是他們越是這樣想，就越不能得到，因為他們的心已經滿了，怎麽能裝進去東西呢？於是他們就找各種各樣的借口，認為自己老了。其實人的老化關鍵不在於肉體上的老化，首先應該是精神上的老化。當一個人無法接受新事物的時候，老化的過程就開始了。一個人之所以無法接受新事物，並不是因為他不需要，而是他心上的那隻杯子，已經被雜念裝滿了。”
你心上的那個杯子裝了多少雜念？要想把新的東西裝進去，隻有把原來的舊東西倒掉，給自己的心靈留下一些空間，給自己轉身的餘地。
有位學習禪理的人到法堂請示禪師：“禪師！我常常打坐，時時念經，早起早睡，心無雜念，我想在您座下沒有一個人比我更用功了，為什麽就是無法開悟？”
禪師拿了一個葫蘆、一把粗鹽，交給學僧說：“你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，你就會開悟了！”
於是，那個人依樣畫葫蘆，遵示照辦，過不多久，跑回來說：“葫蘆口太小，我把鹽塊裝進去，它不化；伸進筷子，又攪不動，我還是無法開悟啊。”
禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，隻搖幾下，鹽塊就溶化了，禪師慈祥地說：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動，攪不得，如何化鹽，又如何開悟呢？”
那個人問：“難道不用功可以開悟嗎？”
禪師回答：“修行如同彈琴，弦太緊會斷，弦太鬆彈不出聲音，中道平常心才是悟道之本。”
那個人終於領悟了其中的道理，連連感謝禪師的高明。
有時，世間的事情，不是一味執著就能進步的，讀死書而不活用，是不能從中獲益的。留下一點空間，容自己轉身，留下一些時間，讓自己思考，不急不緩，不緊不鬆，那往往是入道之門。
散盡浮雲落盡花，
到頭明月是生涯。
天垂六幕千山外，
何處清風不舊家。
——雲峰文悅