人生的生、老、病、死都是有一定規律的，能夠看到這一點的人實在不多，因為他們總是沉迷於性情之中而不能自拔。所以就總是覺得活得累和苦，如果能放開這一切，那麽結果就會是另一番情形了。
有一位孤寡的母親，膝下隻有一子。這位母親對於獨子疼愛有加，生怕一個閃失，失去了唯一的希望。
有一年，村落流行一場瘟疫，寡母鍾愛的兒子不幸也在這場瘟疫中死去了。傷心欲絕的母親不能接受這個殘酷的事實，每天摟抱著氣絕已久的孩子，號啕大哭。
從此婦人就像瘋子一般，碰到人就哀哀祈求：“我的孩子死了，天哪！誰能救救我的孩子？”
可憐的婦人活在喪子的悲痛中，哭斷了柔腸，街坊鄰居都愛莫能助，不知如何來幫助她。
直到有一天，佛陀到此地宣教說法。許多村人不忍婦人沉淪在痛苦的深淵，把婦人引到佛陀的座前，希望佛陀給她一些啟示。佛陀慈悲地看著婦人說：“婦人家，你隻要找到一樣東西，我就有辦法救治你的孩子。”
絕望中的母親，聽到之後懷著無限期盼的眼神對佛陀說：“佛陀，隻要能救我的孩子，任何東西我都願意去找。”
“你如果能找到吉祥草，把它覆蓋在你孩子的身上，便能起死回生。”
“什麽叫吉祥草？要到哪裏才采得到呢？”
“吉祥草生長在從來沒有死過親人的人家之中，你趕快去尋找吧！”
懷著一線希望的母親，鍥而不舍，挨家挨戶地尋找，每到一戶人家，便恭敬地雙手合十問道：“請問你家曾經死過人嗎？你家裏有吉祥草嗎？”
“我家沒有種植什麽吉祥草。數月前我家老人才剛剛過世。”
問了很多人家，就是沒有一戶不曾死過親人的。婦人失望極了，世間之大，竟然沒有一個人能夠救她的孩子。於是佛陀開導她說：“這個世界上的一切事物，都是遵循著生滅、無常的道理在運行。春天，百花盛開，樹木抽芽，到了秋天，樹葉飄落，乃至草木枯萎，這就是無常現象。人也是一樣的，有生必有死，誰也不能避免生、老、病、死，並不是隻有你心愛的兒子才經曆這變化無常的過程啊！”
再看一則故事。古時候，有一位大和尚，他刻苦修行佛法，終於證得阿羅漢果，但他仍舊留在深山中，不斷追求至高無上的大道理。
這天，有一位七歲的神童向他請求，希望能做他的弟子。大和尚知道這位神童不是一般的小孩，非常聰明又有悟性，便答應了。
小神童很努力修行，八歲時就得到神通力，眼睛能透視到一切地方，耳朵能聽到每一個角落的聲音，還能在空中自由飛行走動，也能隨著自己的心意變化形體，更能了解過去的事情，觀照前幾世的一切因緣。
有一天神童在禪坐，觀照到自己前幾世的事情，不禁微微笑著，老和尚看見了，就問他：
“你在笑什麽呢？”
神童回答：“笑我的前世今生啊！我一共做了五位寡母的兒子，每一位都悲傷愁苦，早晚為我哭泣。我想到她們的癡心，所以忍不住笑了。
“我在人世共投生了五個家庭。第一個母親生我的時候，鄰居家在同一天也生了一個兒子，我生下沒幾天就因為世間因緣盡了，死了。我的母親每次見到鄰家的兒子學說話、學笑、學走路的模樣，就忍不住暗自掉淚。鄰家母親歡喜高興的時候，也就是我母親悲痛的時候。
“我在第二個母親家做兒子的時候，也早早就死了，所以我的母親看見別人家的幼兒在喝奶時，便觸動她悲傷的思緒，哀痛得不能自已。
“我在第三個母親那裏當兒子時，因為因緣有限製，到了十歲，離別的時候一到，很快就死了。母親每逢吃飯的時候，都哽咽地說：‘我的兒子如果還在，現在應該和我一起吃飯。’說著說著便流下淚來。
“我當第四個母親的兒子時，也因為緣分盡了的緣故，還沒到十五歲就死了。鄰居的同伴長大成人，還娶了媳婦。我母親看見了，悲傷地說：‘我的兒子如果還在，這時候也應該娶了媳婦。可是我不知道做了什麽，得罪了蒼天，殺死我一手養大的兒子。’說話的時候悲傷中帶著恨意，怨恨著老天爺。
“我當第五個母親的兒子時，才七歲，就因為喜愛佛道而辭別孤獨的母親，來親近大師您。我的母親在家中天天哭泣著說：
‘我的兒子隨大師修習佛道，不知道現在在哪裏？他是餓了、飽了？還是太冷或太熱？是生還是死？往後的日子還很長，隻是我們再也沒機會相見了。’
“我一共當了五位母親的兒子，先後都因為生離死別，帶給五位母親無限的痛苦。人世間的感情苦惱著人也綁縛著人，悲歡離合的因緣迷惑著也牽累著所有的人，我已經擺脫這些情欲束縛，母親應該為我高興，但是她們仍然想念、癡戀著，這就是我今天笑的緣故。”
老和尚笑著說：“人生下來就會有死亡，生離死別是轉眼間就會來到的事情。我憐憫五位母親看不透這一點，不能解脫，反而感歎自己命苦。我更憐憫世上的人，追逐著名利、情欲，讓自己受苦卻不知道覺醒開悟。不離開情欲的障閉，要怎麽解脫生死呢？眾生的因緣都已經根深蒂固，勸化他們也無法使他們了解。什麽是真正的因緣種子，隻有靠他們自己體會覺悟了。”
老師說完，便起身離去了。
許多人正是由於沒有悟出因緣，才會被眼前的一些事情迷惑、困擾。就像下麵這個故事所講到的：
一日，一遊方和尚來到普陀山，他聽說大名鼎鼎的曹山本寂禪師在此參禪打坐，便登門拜訪。
見到曹山禪師時，他正坐在蒲團上品茶。看到有遊僧前來，曹山禪師便拿出寺中最好的茶禮敬賓客。這茶用泉水一衝，真是荷香撲鼻，幾杯下肚，整個人分外神清氣爽。二人也不言語，隻管一心品茶。
想到這茶如此沁人心脾，一定是茶中之極品，和尚不禁開口了：“大師，您認為這世間什麽東西最貴重？”
茶香嫋嫋，曹山禪師的眼光越過窗子，看見遠處叢林裏懸掛在枝頭的一隻死貓，他眉頭一皺說：“死貓最貴！”
遊僧感到莫名其妙，瞪大了眼睛：“為什麽死貓最貴呢？‘死貓掛樹頭’，是用來比喻東西一文不值，怎麽成了世間最貴重的東西了呢？”
曹山禪師輕輕抿了一口茶，意味深長地感歎道：“世人鉤心鬥角，爭名逐利；為爭皇位，同室操戈，手足相殘。爭來鬥去，是非成敗轉頭成空。世間無價值的東西才是生命中的至寶，它不會使人在爭鬥中發狂，不會使人在欲望中癡迷，它可以使人穿透生死的變幻，超越世俗的折磨，從而找到人生的極樂。你說死貓與財色、名利，到底哪個更珍貴呢？”
遊僧聽後，沉思良久，好像從中找到了恰當的答案。
歸宿還應辨偽真，
燈前捉影枉勞神，
法門唯一原無二，
莫再臨歧誤此身。
——《淨土詩偈》