禪宗主張人生在世，不要被世中之情所染，雖然在世，但保持本有的空心，以空心入世，雖入世而不覺入世。
印度的三藏法師自詡神通廣大，他來到慧忠禪師麵前，與他驗證。
慧忠謙和地問道：“久聞您能夠了人心跡，不知是否屬實？”
三藏法師答道：“隻是些小伎倆而已！”
慧忠於是心中想了一件事，問道：“請看老僧現在心在何處？”
三藏運用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑著點頭，將心念一轉，又問：“請看老僧現在身在何處？”
三藏又做了一番探察，笑著說：“禪師怎麽去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠麵露嘉許之色，稱讚過後，隨即將風行雨散的心念悉數收起，反觀內照，進入禪定的境界，無我相、無人相、無世界相、無動靜相，這才笑吟吟地問：“請看老僧如今在什麽地方？”
三藏神通過處，隻見青空無雲、水潭無月、人間無蹤、明鏡無影。
三藏使盡了渾身解數，天上地下徹照，全不見國師心跡，一時惘然不知所措。
慧忠緩緩出定，含笑對三藏說：“閣下有通心之神力，能知他人一切去處，極好！極好！可是卻不能探察我的心跡，你知道是為什麽嗎？”
三藏滿臉迷惑。
慧忠禪師笑著說：“因為我沒有心跡，既然沒有，如何探察？”
無論你的心跡藏得有多深，隻要存在，別人就可以探察到。隻有心無外物，才能讓人無所察覺。而這裏的無心跡，並不是具體時空的“無”，而是超越了“有”的具體性的“無”。
六祖慧能出身貧寒，無錢讀書，隻字不識，但卻恪守孝道，每日上山打柴養活老母。
一日，他在打柴回來的路上聽到有和尚在念經，於是駐足傾聽。當聽到“應無所住而生其心”這一句話時，激動之情溢於言表。和尚看在眼裏，便告訴他這是《金剛經》所載，黃梅山弘忍禪師正在講授該經，教人見性成佛的道理。他聽後決定立誌出家，帶上老母來到了黃梅山。
初來乍到，他隻能每日在米房舂米，但卻忘不了暗中修行。日久天長，他終於領悟到“應無所住而生其心”的意思就是“一切存在皆不離心”。工夫不負有心人，弘忍終於知道了慧能的求道之誌，於是將他叫到自己的房中，告訴他：“不知心，學佛無益，看清此心便為佛。”慧能聽後更加用心修行。
有一天，弘忍禪師對弟子們說：“我將不久於人世，想把禪法傳給你們其中的一位。誰隻要把自己的悟境用偈語表達出來，且能切中禪之精髓，我就將禪法傳授與他。”當時弘忍弟子八百，卻無一人敢去做偈。後來有一位高徒神秀終於想出一首偈子，於是寫出貼在了禪壁旁邊：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使染塵埃。”此偈一出，眾人連口稱讚，連弘忍看後也表示讚賞。
但是慧能卻說：“神秀的偈子雖然點到真實，但仍稱不上絕好。”
大家聽後對他的評語不以為然，因為神秀既通內外之學，又常代弘忍講道，威望很高；而慧能隻不過是一介樵夫，舂米小僧。大家都用鄙夷的眼光看著他。
慧能見狀立即和韻做偈一首：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處染塵埃。”
眾人看後大吃一驚：想不到小小舂米僧，竟然一語道破禪之天機。最後弘忍禪師終於把禪法傳給了慧能。
“本來無一物”這就是禪宗的智慧，“有”無論多好，總有缺點，因此都不可能達到最高的境界，最好的隻能是“無”。達到“本來無一物”的體會，是從人性向佛性升華的完成，而佛性，就是超越一切人的具體性的本真的人性。
龐蘊生於官宦世家，從小就看到人們為了追逐名利而鉤心鬥角，爾虞我詐，以至於六親不認，手足相殘。
他感到這樣的人生沒有任何意義，於是決心選擇另外一種生活來體味人生的真諦。在朋友的幫助下，他找到了德行高深的石頭禪師，說明了來意，禪師答應收他為徒。
龐蘊問石頭道：“禪師，何人不與萬法為侶？”石頭禪師笑而不答。
龐蘊以為石頭禪師沒聽清，張口再問。卻被石頭禪師伸手捂住了嘴巴，無奈他隻能把話咽到了肚子裏。
也就在這一刹那，他忽然好像明白了什麽，想說又不知從何說起。剛才心中好像有千軍萬馬，被圍困山坳，奔騰跳躍卻找不到出口。現在心中突然豁然開朗，心裏一下子明亮起來。他微笑著望著石頭禪師，默不作聲。禪師臉上也依舊笑容燦爛。
過了片刻，他還是念念不忘剛才的問題，又再次問道：“禪師，不與萬法為侶的到底是什麽人？”
石頭禪師見他如此執著，便說：“要回答這個問題並不難，隻要你一口吸盡西江水，我就會回答你。”
龐蘊聽了這句話茅塞頓開，於是寫了一首偈子道：
十方同豪會，
個個學無為，
此是選佛場，
心空及第歸。
要想遠離世俗，就要修身養性，心中空明，不為外界所幹擾，真正達到淨心的境界。而在平凡的生活中，不要過於執著身邊的事，隻要認真過好屬於你的每一天就足夠了。
山水君居好，
城隍我今淪。
靜聞鍾鼓響，
閑對白雲村。
——法眼文益