我們都很會用小碎石加沙和水去填滿罐子，但是很少人懂得應該先把“鵝卵石”放進罐子裏的重要性，這與“分清輕重緩急，重要的事情先做”是同樣的道理。
凡遇徒弟第一天進門，老和尚必要安排徒弟做一例行功課——掃地。過了些時辰，徒弟來稟報，地掃好了。
師父問：“掃幹淨了？”
徒弟回答：“掃幹淨了。”
師父不放心，再問：“真的掃幹淨了？”
徒弟想想，肯定地回答：“真的掃幹淨了。”
這時，師父會沉下臉，說：“好了，你可以回家了。”
徒弟很奇怪：“怎麽剛來就讓回家？不收我了？”
“是的，是真不收了。”師父擺擺手，徒弟隻好走人，不明白這師父怎麽也不去查驗查驗就不要自己了。
原來，這位師父事先在屋子犄角旮旯處悄悄丟下了幾枚銅板，看徒弟能不能在掃地時發現。大凡那些心浮氣躁，或偷奸耍滑的後生，都隻會做表麵文章，才不會認認真真地去掃那些犄角旮旯處的。因此，也不會撿到銅板交給師父的。師父正是這樣“看破”了徒弟，或者說，看出了徒弟的“破綻”——如果他藏匿了銅板不交師父，那破綻就更大了。不過，師父說，他還沒遇到過這樣的徒弟。貪婪的人是不會認真地去做別人交付的事情的。
師父看出的“破綻”，是徒弟品德修養上的弊病。
衣服上的破綻，需要縫補。而一個人品德上的“破綻”，需要通過加強修養來克服。隻有時時處處嚴格要求自己，才能使自己的道德品質完善，才能成為一個容易被別人接受的人。
虛塵大師讓小和尚去買些大蔥，馬虎的小徒弟買來的卻是洋蔥，還為自己的錯誤辯解說：“洋蔥和大蔥本來差不多嘛！”
虛塵大師說：“偶然犯一次錯誤算不了什麽，養成了馬虎的習慣危害可就大了。”接著，他給徒弟講了一個“差不多”先生的故事。
這位“差不多”先生常常說：“凡事隻要差不多，就好了。何必太精明呢？”
他小的時候，他媽叫他去買紅糖，他買了白糖回來，他媽罵他，他搖搖頭道：“紅糖白糖不是差不多嗎？”
他在學堂的時候，先生問他：“直隸省的西邊是哪一省？”他說是陝西。先生說：“錯了。是山西，不是陝西。”他說：“陝西同山西不是差不多嗎？”
後來他在一個錢鋪裏做夥計，他也會寫，也會算，隻是總不精細，十字常常寫成千字，千字常常寫成十字。掌櫃的生氣了，常常罵他，他隻是笑嘻嘻地賠小心道：“千字比十字隻多一小撇，不是差不多嗎？”
有一天，他忽然得一急病，趕快叫家人去請東街的汪先生。那家人急急忙忙地跑去，一時尋不著東街汪大夫，卻把西街的牛醫王大夫請來了。“差不多”先生病在**，知道尋錯了人，但病急了，身上痛苦，心裏焦急，等不得了，心裏想到：“好在王大夫同汪大夫也差不多，讓他試試看吧。”於是這位牛醫王大夫走近床前，用醫牛的法子給“差不多”先生治病。不到一刻鍾，“差不多”先生就一命嗚呼了。
“差不多”先生差不多要死的時候，還斷斷續續地說道：“活人同死人也差……不多……”
虛塵大師說：“我們幹工作一定要認真嚴謹，千萬不能像‘差不多’先生這樣馬馬虎虎，否則，不僅會害了自己，還可能害了別人。”
在工作上又何嚐不是如此？欲在社會上立足，打算在事業上幹出點名堂，沒有嚴謹的工作態度是不行的。
有一個年輕人自詡才智過人，一向為此揚揚自得。這個年輕人在偶然的機會裏，聽到某地有一位頗負盛名的禪師，便不惜長途跋涉，來到禪師的住處，雖口中稱道，是想要謙虛地向禪師討教，請求禪師傳授智慧，但實則是想要展露自己非凡的才華，妄想挑戰禪師的盛名與權威。
充滿智慧的禪師，當然胸中明了年輕人的來意，當下亦不予說破，隻是淡淡地笑著並出了一道簡單的題目，請年輕人回答。
禪師所出的題目是，有兩個小孩一起相約打掃煙囪，工作結束之後，甲小孩的臉上被煙囪的煤灰弄得奇髒無比；乙小孩的臉上，則是幹淨如常，連一點兒煤煙都沒有。禪師問年輕人，這兩個小孩當中，哪一個會去洗臉？
年輕人毫不猶豫地便回答：“當然是乙小孩，他看到甲的臉上那麽髒，心想，自己的臉上一定也和他的一樣髒，所以乙小孩一定會馬上洗臉。”
禪師緩緩地搖頭，微笑道：“不對。”
年輕人遲疑了一會兒，又辯白道：“難道會是甲小孩？他從乙小孩的眼瞳當中，看到了自己的倒影，知道自己的臉上很髒，所以……”
禪師還是搖頭，沉著地說：“還是不對。”
年輕人滿腹的自信在此刻完全被擊垮，他訥訥地問道：“那麽，敢問大師，是他們一起去洗臉嗎？”
禪師依然搖著頭，說道：“這也不是答案，問題的重點在於，兩個小孩一起去打掃煙囪時，不可能隻有一個人臉上弄髒，兩個小孩的臉上應該都有煤煙。題目本身就出錯了，其中大有問題。從你的回答當中，可以看到你對問題未能做通盤了解，更能夠清楚地看到，你對許多事物欠缺深謀遠慮。”
年輕人愣在當場，沉思了許久，終於又抬起頭來，羞愧地對禪師道：“我知道自己的膚淺之處了，尚請大師教誨。”
唐朝貞觀時期，禪宗四祖道信禪師某天途經牛頭山，聽說有個叫法融的人在這裏修行，便入山一探究竟。法融一心修行，見人也不理不睬，人稱“懶融”。
尋訪半天四祖終於找到了懶融。懶融隻把四祖當做一般遊客，仍舊沉浸在自己的世界裏，並不理睬四祖。四祖也不見怪，問道：“你在這裏幹什麽呢？”
法融回答：“觀心！”
四祖又問：“什麽人能觀心？所觀的心又是什麽東西？”
法融說不出個所以然來，好久無言以對。這時他才意識到麵前不是一般的遊客，便誠心頂禮，請四祖開示。四祖傳法完畢以後又叮囑法融：“要修成一顆銅牆鐵壁一般的佛心不用特意去觀它，也不要去壓抑它，隻需隨心自在就好。”
法融就問：“師父不讓特意去觀心，如果內心起了情境，那該怎麽辦呢？”
四祖開示說：“這‘境’沒有好與壞、美與醜的差別，如果硬要說什麽美醜、好壞，就是內心不淨。隻靠天天打坐是成不了佛的。你若能麵對不同情境而心無掛礙，根本不去管它，這時你便已修成晶瑩剔透的佛心，不會再有什麽變化了。”
這時，一隻老虎來到懶融身邊趴下。四祖見了這隻老虎，心中一驚，懶融禪師就笑話他，說：“你還有這個啊！”
四祖不作聲，在懶融禪師打坐的蒲團上寫了一個“佛”字，然後請懶融禪師坐。
懶融禪師一時有些猶豫，不敢坐。四祖就說：“你也還有這個。”於是兩人相視一笑。
後來有一個僧人就法融禪師的故事去請教大同禪師：“法融禪師在沒有遇到四祖時怎麽樣？”
大同禪師回答：“好為人師。”
僧人又問：“遇到四祖以後又怎麽樣？”
大同禪師回答：“不與人為師。”
來時無跡去無蹤，
去與來時事一同。
何須更問浮生事，
隻此浮生是夢中。
——鳥窠道林