置之死地而後生，逆境往往更能鍛煉人。我們要學會給自己施加一些適當的壓力，從而使自己在壓力中得到鍛煉和提高。
弟子們經常向法演禪師詢問參禪的技巧。這天禪師給弟子們講了一個故事，他希望弟子們能從中悟出參禪的道理。
他說：從前有一個盜賊，他幹了一輩子偷盜的行當，眼看自己要老了，不能再做下去了，他便想把偷盜的技藝傳給兒子。這偷盜的技巧，說到底就是一個逃生的技巧，於是父親決定先把逃生的絕招傳給兒子。
這天晚上，父親領著兒子穿堂入室，來到了一個富戶人家。父親十分順利地打開櫃子，叫兒子進去拿些錢物。兒子剛鑽進櫃內，父親便把櫃門鎖上了。兒子在櫃內撲騰翻打想要鑽出櫃子，不料父親卻悄悄溜走了。可他這一翻打卻吵醒了這家主人，主人心想可能是盜賊光顧，趕忙讓仆人舉燈搜查。盜賊的兒子心急如焚，眼看就要搜到櫃子邊了，他急中生智，學起了耗子啃木頭的聲音。仆人聽到後，拍打了幾下櫃子便回去睡覺了。盜賊的兒子聽到沒有了動靜，便一腳踹開櫃子門，逃了出去。
這樣一來，又驚醒了主仆二人，他們發現家中真的被盜，於是追出了門去。盜賊的兒子被追到了後花園，眼看無路可逃了，他忽然看到旁邊有口水井，又急中生智，抱起一塊石頭扔到了井裏。追趕的人聽到“撲通”一聲，以為是盜賊慌不擇路掉到了井裏。於是他們便在井中搜尋盜賊。盜賊的兒子趁機逃脫回家。
見到父親，他滿臉怨言。可父親卻對他說：“兒子，不要埋怨，告訴我你是怎麽逃出來的。”兒子認真敘述了事情的經過，父親聽後非常滿意，不禁讚歎道：“兒子，你已經出師了！”
眾僧聽完故事，不禁長歎一聲，他們均有所領悟。
一個少年去拜訪一位年長的和尚，人們都稱他為智和尚。少年問：“我如何才能變成一個自己愉快，也能夠給別人愉快的人呢？”
智和尚笑著對他說：“孩子，你有這樣的願望已經是很難得了。有很多比你年長的人，從他們問的問題本身就可以看出，不管給他們怎樣解釋，都不可能使他們真正明白重要的道理，就隻好隨他們去了。”
少年滿懷虔誠地聽著，臉上沒有絲毫得意之色。
智和尚接著說：“我送給你四句話。第一句話是：把自己當成別人。你能說說這句話的含義嗎？”
少年回答說：“您是不是說，在我感到憂傷的時候，就把自己當成是別人，這樣痛苦就自然減輕了；當我欣喜若狂之時，把自己當成別人，那些狂喜也會變得平淡一些？”
智和尚微微點頭，接著說：“第二句話，把別人當成自己。”
少年沉思一會兒，說：“這樣就可以真正同情別人的不幸，理解別人的需求，而且在別人需要的時候給予幫助？”
智和尚兩眼發光，繼續說道：“第三句話，把別人當成別人。”
少年說：“這句話的意思是不是說，要充分地尊重每個人的獨立性，任何情形下都不可侵犯他人的核心領地？”
智和尚哈哈大笑：“阿彌陀佛，孺子可教也。第四句話是，把自己當成自己。這句話理解起來太難了，留著你以後慢慢品味吧。”
少年說：“這句話的含義，我一時體會不出。但這四句話之間有許多自相矛盾之處，我用什麽才能把它們統一起來呢？”
智和尚說：“很簡單，用一生的時間和閱曆。”
少年沉默了很久，然後叩首告別。
後來少年變成了壯年，又變成了老人。再後來，在他離開這個世界很久以後，人人都還時時提起他。人們都說他是一位智者，因為他是一個愉快的人，而且也給每一個見到過他的人帶來了快樂。
一個年輕人，基於“少年不識愁滋味，為賦新詞強說愁”的鬱鬱心態，終日深覺自己過得十分不快樂，周圍的友人看到他的這種情形，都十分熱心地提供許多快樂秘方，或是推薦知名的心理醫生，希望能改善年輕人的心情，但均未能奏效。
經過很長時間的折騰，年輕人對自己的憂鬱症狀已然絕望，索性放棄尋訪名醫，找了一處山，打算將自己放逐於山野之間，就此終老一生。一日，正當這個年輕人皺著眉頭沿著一道山澗踱步，雙眼的餘光驀然發現有位中年和尚坐在溪水中的一塊石頭上。
“在這人跡罕至的深山裏，怎麽還會有其他人呢？”年輕人詫異地打量著那個中年和尚，這一看之下，使得年輕人更是驚奇不已。他發現坐在溪中石頭上的和尚，眉宇之間充滿慈愛安詳的神色，眼光極其柔和地望著潺潺的溪水，周身上下，散發著一種令人感覺十分愉悅的非凡特質。
年輕人仔細地想了想，認為一直困惑自己的問題，或許可以從此人的身上獲得答案，當下便衝口而出：“嘿！你為什麽看起來是那麽的喜悅？”
中年和尚絲毫沒有遭到驚嚇的反應，轉頭看了看年輕人，眼光中充滿智慧地答道：“想要讓自己心靈平靜、獲得無限快樂，先要懂得‘以水為師’……”
年輕人不懂為什麽平淡無奇的水，可以發揮如此神奇的效能？接著又開口提出心中的疑問。
和尚開始告訴年輕人其中的奧秘哲思：“水，是萬物的根源，充滿無限生命的可能。水，不具固定形態，隨方就圓，可依任何容器改變它的外形，深諳圓融之道。水，利於萬物而不居功，為善而不欲人知。水，能潔淨萬物，卻不與之同流合汙；借由三態變化，永遠保持純真本性而不變。水，看似柔弱無比，但卻是大自然中最強大的力量。水，服從自然法則，哪裏卑下，就往哪裏去，擁有謙衝美德。”
為什麽世人常常幹些損人不利己的事，卻不願幹那些利己利人的事呢？自己快樂，也讓別人快樂，才應該是人生的真諦。
有一個農夫，禮請無相禪師到家裏來為他的亡妻誦經超度，佛事完畢以後，農夫問道：“禪師！你認為我的太太能從這次佛事中得到多少利益呢？”
無相禪師照實說道：“當然！佛法如慈航普度，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情眾生無不得益。”
農夫不滿意道：“可是我的太太是非常嬌弱的，其他眾生也許會占她便宜，把她的功德奪去。能否請您隻單單為她誦經超度就好，不要回向給其他的眾生。”
無相禪師慨歎農夫的自私，但仍慈悲地開導道：“回轉自己的功德以趨向他人，使每一眾生均沾法益，是個很討巧的修持法門，‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的內容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大眾，就如天上太陽一個，萬物皆蒙照耀，一粒種子可以生長萬千果實，你應該用你發心點燃的這一根蠟燭，去引燃千千萬萬支蠟燭，不僅光亮增加百千萬倍，本身的這支蠟燭，並不因而減少亮光。如果人人都能抱有如此觀念，則我們微小的自身，常會因千千萬萬人的回向，而蒙受很多的功德，何樂而不為呢？故我們佛教徒應該平等看待一切眾生！”
農夫仍是頑固地說道：“這個教義很好，但還是要請法師破個例，我有一位鄰居老胡，他對我可說是欺我、害我，能把他除去在一切有情眾生之外就好了。”
無相禪師以嚴厲的口吻說道：“既曰一切，何有除外？”
農夫茫然，若有所失。
萬事無如退步休，
本來無證亦無修；
明窗高掛菩提月，
淨蓮深栽濁世中。
——慈受懷深