聰明可以學得來，愚卻學不來，人要達到愚蠢的境界是很難的，這就是愚不可及的本來意思。隻要付出自己的愛心就會得到真正的無價之寶。

有一次，足利將軍邀請一休禪師到家裏用茶，熱情地拿出家裏的所有珍稀古董，一件件地給一休禪師鑒賞，並不停地問一休禪師的看法。

一休禪師不在意地看了看，然後說：“你這些古董雖好，但是都比不上我的三件無價之寶。”

將軍一聽，急忙問道：“禪師原來也是行家啊，你的寶貝是哪三件呢？”

一休禪師答道：“也沒有什麽稀奇的，我擁有的是盤古氏開天辟地所用的石塊、曆朝忠臣所用的飯碗，還有就是前代高僧用的萬年拐杖。

將軍聽了，驚歎不已，迫不及待地說：“啊，這才是真正珍貴的東西！禪師你一個出家人也用不著它們，不如賣給我好了。”

一休禪師爽快地答應了，但是補充道：“可是，每件沒有一千兩銀子的話，我是不會賣的。”將軍急忙答道：“就這麽說定了！禪師可不許反悔。”

為了防止夜長多夢，將軍叫侍從立即帶著銀子跟隨禪師回去取古董。一休禪師回到寺院，當著侍從的麵，拿起寺門口抵門的那塊石頭、正在喂狗的破碗以及自己的破手杖遞給他，讓他帶回去給將軍。

侍從依言把三件東西呈給將軍，又如實說明了它們的來處。

將軍聽後非常生氣，便跑去找一休禪師理論道：“你身為禪師，我一心待你友善，為什麽要這樣欺騙、戲弄我呢？難道你就不怕我治你的罪嗎？”

一休禪師不慍不火，微笑著說道：“我沒有欺騙將軍啊。現在各地正在鬧饑荒，很多人都餓死了。將軍的三千兩銀子，我都拿去賑濟災民了，你救了那麽多人的性命，難道不是得了無價之寶嗎？”

一休禪師的聰明才智我們已經見識了，現在，我們再來看看另一位禪師的故事。

在一個城市裏，住著一個傻瓜，他為大家都把他看成傻瓜而感到苦惱。

有一天，一位禪師來到這座城市，傻瓜便跑來向禪師求助。

“你的生命有什麽困境呢？”禪師問。

“我不喜歡別人把我看成傻瓜，請問有什麽方法可以讓別人把我看成是聰明人呢？”傻瓜問。

“這非常簡單，從現在開始，不管任何事情，你都給予最多最無理的批評，特別是對那些美好的事情加以批評。七天以後，大家都會認為你是聰明人了。”

“就這麽簡單嗎？那我該怎麽做呢？”

“例如，若有人說：‘今晚的月色很美。’你就立刻加以批評，直到別人相信月色對人生無用為止。若有人說：‘生命中最重要的是愛。’你也立刻加以批評，直到別人相信愛對人生一點也不重要。若有人說：‘這本書寫得很好。’你仍然立即加以批評，直到別人相信人生根本不需要書。所有的事都這樣，你懂了嗎？”

“懂了，懂了。”傻瓜說。

“但是隻要這麽簡單，人就會相信我不是傻瓜嗎？”

“相信我。我會在這裏停留七天，七天之後你來，我保證別人不管你現在是不是傻瓜，到時候他們都會認為你是聰明人了。”

傻瓜於是就照禪師教導的去做，他不論聽到什麽事情，總是立刻跳起來批評，把他所知道的所有非理性的字眼都傾吐出來，直到別人相信他才停止。

七天之後，傻瓜來探望禪師，他的後麵跟隨著一千多個門徒，對傻瓜畢恭畢敬，並且稱呼他為“大師”。

正如上麵所說，聰明可以學得來，愚卻學不來，人要達到愚蠢的境界是很難的，所謂愚不可及的道理，在這個故事中算是完全領悟到了。

一個滿懷失望的年輕人千裏迢迢來到法門寺，對住持釋圓說：“我一心一意要學丹青，但至今沒有找到一個能令我滿意的老師。”

釋圓笑笑問：“你走南闖北十幾年，真沒能找到一個自己的老師嗎？”

年輕人深深歎了口氣說：“許多人都是徒有虛名啊，我見過他們的畫幀，有的畫技甚至不如我。”

釋圓聽了，淡淡一笑說：“老僧雖然不懂丹青，但也頗愛收集一些名家精品。既然施主的畫技不比那些名家遜色，就煩請施主為老僧留下一幅墨寶吧。”說著，便吩咐一個小和尚拿了筆墨紙硯來。

釋圓說：“老僧的最大嗜好，就是愛品茗飲茶，尤其喜愛那些造型流暢的古樸茶具。施主可否為我畫一個茶杯和一個茶壺？”

年輕人聽了，說：“這還不容易？”

於是調了一硯濃墨，鋪開宣紙，寥寥數筆，就畫出一個傾斜的水壺和一個造型典雅的茶杯。那水壺的壺嘴正徐徐吐出一脈茶，注入到了茶杯中。年輕人問釋圓：“這幅畫您滿意嗎？”

釋圓微微一笑，搖了搖頭。

釋圓說：“你畫得確實不錯，隻是把茶壺和茶杯放錯位置了。應該是茶杯在上，茶壺在下呀。”

年輕人聽了，笑道：“大師為何如此糊塗，哪有茶壺往茶杯裏注水，而茶杯在上茶壺在下的？”

釋圓聽了，又微微一笑說：“原來你懂得這個道理啊！你渴望自己的杯子裏能注入那些丹青高手的香茗，但你總把自己的杯子放得比那些茶壺還要高，香茗怎麽能注入你的杯子裏呢？”

又一個失意的年輕人慕名尋到住持釋圓，沮喪地對他說：“人生總不如意，活著也是苟且偷生，有什麽意思呢？”

釋圓靜靜聽著年輕人的歎息，後來吩咐小和尚說：“施主遠道而來，燒壺溫水。”

不一會兒，小和尚送來了溫水。釋圓抓了茶葉放進杯子，用溫水沏了，茶葉靜靜地浮著。年輕人不解地詢問：“寶刹怎麽用溫水泡茶？”釋圓笑而不語。年輕人喝一口細品，不由搖搖頭：“一點茶香都沒有呢。”釋圓說：“這可是名茶鐵觀音啊。”

釋圓又吩咐小和尚：“再去燒壺沸水。”過了一會兒，小和尚提著一壺沸水進來。釋圓又取過一個杯子，放茶葉，倒沸水。茶葉在杯子裏上下沉浮，絲絲清香不絕如縷。釋圓又提起水壺注入一線沸水，茶葉翻騰得更厲害了，一縷更醇厚更醉人的茶香嫋嫋升騰。釋圓就這樣注了五次水，杯子終於滿了，那綠綠的茶水，清香撲鼻，沁人心脾。

釋圓笑著問：“施主可知道，同是鐵觀音，為什麽茶味迥異嗎？”年輕人思忖著說：“衝沏的水不同。”

釋圓點頭：“用水一不同，則茶葉的沉浮就不一樣。溫水沏茶，茶葉輕浮水上，怎會散發清香？沸水沏茶，反複幾次，茶葉沉沉浮浮，終釋放出四季的風韻，既有春的幽靜、夏的熾熱，又有秋的豐盈和冬的清冽。世間芸芸眾生，又何嚐不是沉浮的茶葉呢？那些不經風雨的人，就像溫水沏的茶葉，隻在生活表麵漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些曆經風雨的人，如被沸水衝沏的釅茶，在滄桑歲月裏幾度沉浮，才會有那沁人的清香啊。”

觀影原非有，

觀身一是空。

如采水中月，

似捉樹頭風。

攬之不可見，

尋之不可窮。

眾生隨業轉，

恰似寐夢中。

——王梵誌