（2）陰陽互為界限而來複返轉。夜以繼日，寒來暑往，是人人皆知的，可是有心人常問，為什麽?儒道先民用陰象征夜和冬，陽象征光和熱以解說其中關係。是以於陰陽互補互濟和互感的規律外，又提出陰陽互為界限互為製衡來複返轉的規律去看一切事物的存在與發展。不過日之中即日之漸，寒極而暑來的返轉持續有循環繞圈子的意向。晝、夜、寒、暑，各有其特殊現象。令人不能自已的是近20年來，量子學被廣泛運用於研討宇宙實質中，發現構成“物質最基本的粒子是分做兩大類：費粒子和玻粒子。前者功能主在衰離裂變；後者主在聚結合變。剛力象征後者，弱為象征前者。那麽陽剛陰柔的象征性、數學性（代數）毫無意義麽?問題在求知者從哪個觀點上出發。就個別現象而言，晝、夜、寒、暑，是直線的存在發展；就全體而言，晝、夜、寒、暑，有同磁性兩極或者陰陽兩儀關係。一切事物的存在發展是物質與反物質、能與量、正與負、對稱與不對稱的起伏消長，為螺旋形的交互進展，有窮而無窮。這個來複返轉關係有三個模式：
（一）萬物存在發展的雙重性遵循螺旋形曲線交叉起伏循環而前進；（二）每一事物的存在發展有其頂點的界限，到達這個境界後與原始相反的情況反而出現否極而泰來，陰陽互為界限而製衡；（三）一切事物的存在發展的雙重性使每一事物的圓滿過程中總有例外，反給予它一事物孕育滋長的可能。既濟而未濟，所以生生不已。茲再作簡略說明：量子學的進展發現宇宙事物的直線發展是有局限的，是在某種條件下才能成立的，不是永遠按直線進展的。今日天體物理學家們從粒子現象推測宇宙存在發展的過程，以目前所知，大體上傾向轟爆理論。如果這個進化說能成立，那宇宙會有始終。有始終就沒有直線無極的進展了。如果宇宙體係有始終，那構成宇宙體係的每一部分和單位當然有始終，隻是多層次而已。儒家體會到事有本末，物有終始，知所先後則近道矣。這個道既非神道，亦非魔道，而為自然和人事的規律，乃可斷言。今日天體物理學推測太陽熱能的終始就是承認太陽有終始所以在推測。大家都知道地球是圓的，不過是天體之一。原子核的電子是雲狀球形和原子核結合為原子是圓的，因為是球形不是平麵，所以從二維地到某一點之間是直線。從整個旅程而言，是有終始的曲線。這是任何人坐飛機作環球旅行可以體會的。這個現象又說明了反者道之動的科學性和循環性。今日科學對空間返轉似乎無大爭論。對時間“倒議”還議論未定，大體上傾向肯定。但這個循環並不是男變為女，或者返老還童，權力金錢的“複辟”之類。科學界發現這個循環前進的軌跡是雙重性的兩儀經螺旋狀形交叉起伏而旋進。交叉點是一線的終點亦就是另一個線的起點。生物界脫氧核糖核酸（DNA）的結構似乎最清楚。如此圖：，兩股核苷酸的交叉循環形成難以數計的億萬生物的基因。科學實驗證明沒有兩個生物完全相同的。指紋之所以為鑒別人與人的分別，原因在此。氣象學、天體物理學都說明今年的暑天和去年的暑天，今日和昨日不是絕對一樣的。天體物理學已提出宇宙係統中的天體運動為螺旋狀，銀河就是好例子。今日地球物理學發現南北磁極對換。太陽亦如此。同是太陽的輻射，但在北半球為地吸收，在南半球是反射。自然界如此，人事何嚐不然。個人生壯老死，一代又一代的循環。不要說構成人體的呼吸、動靜脈、消化、排瀉，循環不息。
就是人的喜怒情緒，今日心理學家發現以圖表顯示時其螺旋曲線也和脫氧核糖核酸曲線相接近。人類的生活方式和價值觀念所形成的文化及其發展沒有不經過孕育生長成熟過程的。其間程度或有不同，時間或有長短，範圍或有大小，影響或有深淺，但絕無直線一往而前的發展史實。
一切事物的存在發展不僅是雙重性的螺旋形交叉起伏而進展，而且是各有其存在發展的極限、界限或轉折點。到達這個限度就出現和原來存在發展的方向、目的、功用和預期結果等相反的過程。存在著高者之下，前進者遲退，向心者離心，欲益者反損之，本有利者反生弊，愛之反以害之，壯健者反衰老，反之亦然的等等過猶不及的情況。這個情況有些對事物個體單位先發生，再影響別的事物；有些對其他有關的事物先發生，再影響個體單位。其間程度、幅度、次位、種類或許千差萬別，而反的規律則一致。就全體而言，是漸進，就個體而言，是突然，老子天道好還，曲則全。易經盛極則衰否極泰來的複卦象，用意即在此。用陰陽概念來象征就是陰陽互為界限，製衡所以生生不已，儒道常用生命現象作見證。一個人生長到某種程度，即不再生長，反而衰老，就是例子。樂極生悲。失敗有時為成功之母，科學領域中有沒有這樣的發現呢?一個數的負數就是反數。反數相當於把這數沿一圓周線順時針旋轉一百八十度。數學關係隻能表明單一的靜態現象，很難反映多層次多幅度的價值觀念。如果用陰陽來表示，哪能包含不同等級或者多幅度的數值，如邵雍所提示的少陽、太陽、少陰、太陰等範疇。從整體分析，少陰之反數為少陽、太陰之反數為太陽，反之亦然。宇宙間萬事萬物單位不一，所以臨界狀態亦不一。科學界發現大至天體的運行，伸張與收縮互為進退有周而複始之象；小至粒子發現，兩質子距離在1厘米時，因為都帶同電荷相斥，愈近相斥愈甚。但距離到10-12厘米時，兩者不相斥反而相引。至10-13厘米相引更強。粒子學叫強力與弱力兩者相反。關鍵在距離和各種力場的交互作用。那麽10-12厘米，能不能說是轉折點呢?細胞分裂為細胞生長的過程，一個有生物到其形體已成，或大量生成時，合成生長過程中的第一個酶就結合細胞起作用暫時抑製合成程序而停止發展。這個酶又通過結構基因的改變——即新生物而保存其功能到必要時再發生作用。例如三羧酸循環。新陳代謝為維持生命的基本之一，不外同化或組成作用和異化或分解作用兩範疇。這兩者是相反的，但其主要功能為互相製衡，協調合作以實現轉化維生過程，吸取對人生有用的營養，排出對人身無用的廢物，不使失協調生病，或喪生。這個過程不是有營養就沒有廢物，廢物便全有害。所以說是陰陽製衡比矛盾鬥爭（有你無我）要科學化些。人類的社會活動時跟著這個途徑。任何體係、任何製度竟是利弊兼有，是雙重性的。開始或許利多弊少，實用日久，積弊叢生，利少弊多，終致與原始相反。在經濟活動中，自由競爭的終極成為獨占，獨占的終極或許為社會化的競爭。因為自由競爭的最有效方式為物美價廉，人人爭先使用，別的不能與之比賽。真能做到物美價廉者，自然的成為獨占。獨占以後如果沒有用別的方式把這個獨占所集中的財富分散給消費大眾，使之有購買力再買用，那生產過剩，經濟恐慌隨之發生，自由競爭體係就得崩潰。如果以政治力量去社會化集中經營就成換形獨占，過度計劃便生產停滯，消費者無產品使用，而民怨沸騰，社會不安。所以消費者和生產者互為界限，沒有一個事物不有其極限的。
江蘇武進春秋時代淹城遺址平麵圖
在中國古代的民居中，四合院的四方形，使主廳居中。城市，特別是國都城市的選址規劃、布局中，以王城、皇宮居中都是這一“致中和”思想的體現。
《三禮圖》中的王城圖
《周禮·考工記》記載了周王城的規劃製度，《考工記·匠人》說：
匠人營國，方九裏，旁三門，國中九經九緯，經塗九軌，左祖右社，麵朝後市，市朝一走，……內有九室，九嬪居之；外有九室，九卿朝焉。九分其國，以為九分，九卿治之。
中都城原設計複原圖
在這個規劃布局中，王城為邊長九裏的正方形，每麵開三個城門，城內有南北和東西道路各九條，路寬九軌（軌寬8尺）。城牆周長為三十六裏，麵積達到八十一平方裏。王朝宮寢居於王城的正中，其左邊設置祖廟，右邊設置社稷壇。朝廷於前，市井位後，朝和市的規模各占地方百步。朝廷路門裏麵有九室，供九嬪居住；路門外麵有九室，供九卿處理政務。這樣以周人尚中思想為基礎而又吸收了稷下學派之類的陰陽五行：
天道尚左，日月西移；地道尚右，水道東流；人道尚中，耳目役心。心有四佐，不和曰廢；地有五行，不通曰惡；天有四時，不時曰凶。（武順）
三極：（1）天有九列，別時陰陽；（2）地有九州，別處五行：（3）人有四位，佐官維明。（《成開》）
天地人並舉，或以人與天地參的思想，是周人的傳統思想。
古人把視覺的中心與觀念上的中心結合在一起，加強了尚中的涵義，認為位中就意味著公正，中正不倚。
古代明堂中，帝王隨季節和方位的變化而有規律地變換行政、居住的時間和場所，這便是《易傳》“時中”的反映。然而，這樣經常變換行政中心畢竟是不切合實際的，而帝王在方位上隻有居東南西北之中才能“中立不倚”；而中立不倚才能動靜不失其時，以不變應萬變，達到悠久無疆的境界。所以古代“王者必居土中”的觀念和實踐都是十分強烈的。天子居中心至尊之位，意喻著其替天行道，權威的至高無上和行事光明正大、無過不及。這除了深受《易傳》“時中”，儒家的中庸之道和道家陰陽平和思想的影響外，天子居中還在於方便於國家的治理。
《呂氏春秋·慎勢》說：
古之王者，擇天下之中而立國，擇國之中而立宮，擇宮之中而立廟。天下之地，方千裏以為國，所以極治任也。
這裏“國”指千裏京畿。這段話的意思是：古代稱王的人，選擇天下的正中來建立京畿，選擇京畿的正中來建立宮廷；選擇宮廷的正中來建立祖廟。從安徽鳳陽明中都城的原設計和修改後平麵圖中，可以明顯地體現這種正中思想。
陰陽、五行、八卦、黃道十二宮
據尹弘基研究（何海燕譯）認為：陰陽五行觀的起源是一個很複雜的問題，如果五行觀與陰陽觀的起源確實不同，那麽我們仍然不清楚陰陽觀何時采納了五行觀。
如果五行觀是後來被納入陰陽理論的，那麽，由於五行輪回概念的融入，五行觀必定為陰陽理論增加了深刻的涵義。
從理論上講，陰陽觀若是一門分支眾多的理論體係的基石或主幹，那麽五行觀就是它的上層建築或分枝。從認識論上講，五行觀比陰陽二元論的觀察認識事物方式更具體更詳細。
因此，我認為五行觀對風水和其它宇宙理論更重要。《書經》是中國最早的史書之一，其《洪範篇》曾這樣描述五行：
“……五行：一曰水，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰潤下，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作堿，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”
正如馮友蘭先生所指出，從以上描述可知，不應把五行看作是靜態的，而應視為動態的互相作用的力量。
按照陰陽五行理論，這五種互相作用的力量（或元素）根據他們在五行環中運行方式的差異，不是相生，就是相克。五行的循環有五行相生及五行相克兩種原則（捧序）：
1．五行相生原則
金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。
這種次序或序列是怎樣被公式化的?為什麽該次序表示五行間相生關係?目前對以上問題還無法作出明確回答。但不管怎樣，我們發現該原則自有其存在的合理基礎：水（或呈流體狀的營養物質）能滋養樹木，木是取火的燃料，火的餘燼是灰或土，金貝則埋藏於地下。至於“金生水”，則很難作出合理的解釋。
2．五行相克原則
金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
該序列的來龍去脈也不十分明了。但不難發現其內在的合理成分。因金（一柄斧頭）能伐樹，植物的種子（木）破土發芽，土能淤塞水井或改變水道，水能滅火，火能熔金。五行的排序對一個地區內各風水要素間的協調組成非常重要。
木、火、土、金、水五氣各具有與其相聯係的固定特性。
（1）木氣
木氣代表四季之春天，天幹之甲乙，五方之東方，五色之青色。木氣屬陽，是人生少年、出生、生長和統一的象征。
（2）火氣
火氣代表四季之夏天，天幹之丙丁，五方之南方，五色之紅色。火氣屬陽，是人生青年、爭鬥、分散、成長、興旺的象征。
（3）土氣
土氣不代表季節，代表天幹之戊己，五方之中，五色之黃色。土氣不屬於陰或陽，是一種“絕對中立的力量”，是人生成熟（青年和中年中間過渡段）期，中性、圓滑、中庸及豐滿的象征。
（4）金氣
金氣代表四季之秋天，天幹之庚辛，五方之西方，五色之白色。金氣屬陰，是果實、收獲、堅硬、鋒利或隔絕及人生中年的象征。
（5）水氣
水氣代表四季之冬天，天幹之壬癸，五方之北方，五色之黑色。水氣屬陰，是人生老年、凝固、智能、聰明和種子（果實）的象征。
以上簡單描述了五行的一些重要特性。既然萬事萬物都可以歸屬於五行之中，那麽金、木、水、火、土每種物質都會有無數多種屬性被合成。
因為五行是進行風水特征（包括方向和地形的調查）分析的理論基礎，所以現在來深入考察一下五行與風水所采用的方向之間的關係。
（1）五行配五向
在風水中，土代表“中”，這一點是固定不變的。因此，在分析風水方向時，可將其忽略不計。由五行所代表的主要方向如下：
北為水，南為火，東為木，西為金。
（2）按《易經》八卦，可將東、西、膏、北四一分為八方。據《易經》，八方有兩種排列方式，即先天方位和後天方位。按先天方位，八卦的特征和方向如下所述：
坤：象地，北方乾：象天，南方
震：象雷，東北方巽：象風，西南方
離：象火，東方坎：象水。西方
兌：象澤，東南方艮：象山，西北方
後天方位和先天方位的，八卦名稱完全相同，隻不過每卦代表的方向略有不同。
後天方位和先天方位八卦名稱方位
名稱方位先天方位後天方位坤北西南震東北東離東南兌東南西乾南西北巽西南東南坎西北艮西北東北目前尚不知曉為何及何時先天方位為後天方位所取代。但不管怎樣，風水多遵循後天方位係統，其對陽宅風水來說尤其重要。先天方位和後天方位的關係如下：
外圈——後天方位
內圈——先天方位
（3）按黃道十二宮，四向還可劃分為十二個方向。這些符號叫十二支或地支。Joseph Neecdham將其古代用途簡述如下：
“…在遠古時代，人們用十二支表示一個太陽年的十二個太陰月。當然它還可派作別的用場，特別是可用其表示地平經度方位點（羅經點），以及一恒星日內十二個時辰的名稱。某些人認為十二宮周期來源於配合每個太陰月的儀式。”
董仲舒五行示意圖
這十二個動物符號在東亞特別重要，它們為中國原始的紀年、日方法即六十花甲幹支紀年體係提供了名稱。十二支與十幹輪流相配組成六十花甲。十幹又叫天幹，正如所說，可能原為—旬之內每天的名稱，中國把每月分成上、中、下三旬，—旬為十天．
在東亞，這十二個動物符號仍在繼續使用，可用來表示方向、時辰及年代。十二支配十二向如下：
子（鼠）：北午（馬）：南
醜（牛）：北北東3／4東未（羊）：南南西3／4西
寅（虎）：東北東3／4北申（猴）：西南西3／4西
卵（兔）：東酉（雞）：西
辰（龍）：東南東3／4南戌（狗）：西北西3／4北
巳（蛇）：南南東3／4東亥（豬）：北北西3／4西
五行：水、火、木、金、土，乃是五種能為人利用的物質。戰國時代，出現了鄒衍的五德終始說，至《呂氏春秋》才將五行說組織成係統的思想體係。又經過西漢董仲舒的改造，五行學說才最後完善，成為一種理想的世界模式。他把五行與四方、四季配合，土居中央兼四時，木居東為春，火居南為夏，金居西為秋，水居北為冬。
五行隨時隨地而不同，故代表時間的幹支和季節所含五行也不同，代表方位的東、西、南、北、中的五行也不同。五行與幹支、方位、四季相配合如下表所示。
五行與幹支、方位、四季配合表
五行天幹地支天幹地支方位季節木甲乙寅卯辰東春火丙丁巳午未南夏金庚辛申酉戌西秋水壬癸亥子醜北冬土戊己辰戌醜未中四季把這些內容都納入羅盤中，成為推斷吉凶的因素。在表中，天幹的五行有區別，如甲木代表陽性，指森林大樹，乙木代表陰性，指小樹花草。同樣，丙火是太陽，丁火是燈火；戊土是大地，己土是田園；庚金是斧鉞，辛金是首飾；壬水是大海，癸水是雨露。地支的五行也有區別，如寅指初生木，卯是極盛木，辰是漸衰木。同樣，已是初生火，午是極盛火，未是漸衰火。申是初生金，酉是極盛金，戌是漸衰金。亥是初生水，子是極盛水，醜是漸衰水。而辰、戌、醜、未雖然同屬土，又有四庫的說法。如醜為金庫，生亥子而克寅卯；辰為水庫，生寅卯而克巳午；未為木庫，生已午而受金克；戌為火庫，克申金而受水製（《三命通會》）。
五行和五方、四季為什麽是上表的這種安排次序呢?因為木的本性是向陽而生，它在春季陽氣始生時開始生長。東方正是太陽初升的地方，所以木放在東方。火的本性是炎熱，夏季炎熱，我國南方氣候也是炎熱，是陽氣最盛的季節和方位，所以火放在南方。金的本性是清涼肅殺，秋季樹木落葉不再生長，西方是太陽落山的方位，太陽落山前後陽氣衰落，氣候清涼，所以金放在西方。水的本性是澄澈寒冷，冬季氣候寒冷，我國北方氣候也是寒冷，所以把水放在北方。土的本性厚實適中，有利於萬物生長，中央地處四方之中，所以土放在中央。五行體現陰陽，推斷衰旺生死。在風水術中，“不問坐山與來水，但逢死氣皆無取”（《地理述》），就是一種實用的結果。
漢代人們根據五行相生而間相勝（或相克）的原理，提出五行休王論，即王、相、休、囚、廢五氣。王又稱旺稱壯，相又稱老，休又稱生，廢又稱死。因此，王、相、休、囚、廢又可以寫作旺、相、休、囚、死或壯、老、生、囚、死。王相氣主吉壽，休廢囚氣主凶死。如《淮南子·地形訓》》說，木壯、水老、火生、金囚、土死；火壯、木老、土生、水囚、金死；土壯、火老、金生、木囚、水死，金壯、土老、水生、火囚、木死；水壯、金老、木生、土囚、火死。
五行休王論與四季結合，顯示出每個季節都有一個五行處王，一個五行處相，一個五行處休，一個五行處囚，一個五行處廢。它們的具體含義是：
王，處於旺盛狀態。
相，處於次旺狀態。
休，退休．休息，不管事。
囚，衰落，被禁錮。
廢，被克製而廢，無用，無生氣，死亡。
為什麽要有五行休王論呢?因為風水術中要給人推算吉凶，陽宅、陰宅是否吉利，也是根據主人的八字推算，實際上就是給人算命，在這一點上，風水術從理論到方法都是從算命術引進來的。
我們將五行、四季和旺相的關係列成表。
五行、四季和旺相關係表
五行旺相四季春夏秋冬四季木旺休死相囚火相旺囚死休金囚死旺休相水休囚相旺死土死相休囚旺從上表中可以看出，當令的為旺，我生的為相，生我的為休，克我的為囚，我克的為死。比如木，春天木當令為旺，木生火，火為相，水生木，水為休，金克木，金為囚，木克土，土為死。如果給人推算陽宅、陰宅吉凶，某人春天生，八字中以木為主，就是當今得時。如果八字中以金為主，就是被囚不得時。如果八字中以土為主，那更糟，死了，大凶。其它的查上表就明白了。
●五音：與五行有關的還有五音。五音本來是古樂中五聲音階的階名，即宮、商、角、徵、羽。後來五行家把五音與五行配合，即土為宮，金為商，木為角，火為徵，水為羽，使五音與五行對應。
●找出自己的四柱（信息場）
●通過幹支紀法表示時間
●十天幹：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸
●十二地支：子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。
●古人把它們按照一定的順序而不重複地搭配起來，從甲子到癸亥共六十對，叫做六十甲子。
●我國古人用這六十對幹支來表示年、月、日、時的序號，周而複始，不斷循環，這就是幹支紀法。
●時的確定：日上起時表
●時／日甲己乙庚丙辛丁壬戊癸
●子甲子丙子戊子庚子壬子
●醜乙醜丁醜己醜辛醜癸醜
●寅丙寅戊寅庚寅壬寅甲寅
●卯丁卯己卵辛卯癸卯乙卯
●辰戊辰庚辰壬辰甲辰丙辰
●巳己巳辛巳癸巳乙巳丁巳
●午庚午壬午甲午丙午戊午
●未辛未癸未乙未丁未己未
●申壬申甲申丙申戊申庚申
●酉癸酉乙酉丁酉己酉辛酉
●戌甲戌丙戌戊戌庚戌壬戌
●亥乙亥丁亥己亥辛亥癸亥
每一個人出生的屬相，也即十二生肖，十二生肖又用以上十二種動物來標誌。表示你出生這一年歲星（即土星）與太陽的相對位置。屬相對人先天的秉性有一定的影響。不同屬相的人，對環境及風水的感應有或大或小的差異。
納音：納音是把六十甲子按照六甲（甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅）的次序，配合十二律、五音而成。納音起源很早，先秦就有了，秦簡《禹須臾》所談納音，是先秦多種納音理論與方法中的一種。漢以後，各家推衍的納音更多。沈括在《夢溪筆談》中說：“六十甲子有納音，蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十音也。凡氣始於東方而右行，音起於西方麵左行，陰陽相錯而生變化。
所謂氣始於東方者，四時始於木，右行傳於火，火傳於土，土傳於金，金傳於火。所謂音始於西方者，五音始於金，左旋傳於火，火傳於木，木傳於水，水傳於土。納音之法，同類娶妻，隔八生子，此律呂相生之法也。”
根據自己的四柱，調節住居布置
●1．調節原則：堅持選擇自己喜歡的五行的原則
加強自己所喜五行方位力量，減少自己不喜五行方位的力量原則
●2．調節依據：世上萬物相互影響和相互聯係
所有物質均屬於五行之中的某一類
所有物質均向外界發散帶有自己五行特性的信息場
所有物質均可以吸收其它物質發散出來的信息場
●2．調節手段：
（1）顏色調節
（2）裝飾物調節
（3）家具擺放調節（床和寫字台）
八卦：中國古代的五行思想與陰陽八卦思想，原是各自獨立的兩個不同的係統，它們初期都是樸素的唯物思想。戰國時期開始合流，成為一種循環變化觀點而被安置在栻盤（後來稱羅盤）中，演變成一種宇宙模式。風水學家利用這種宇宙模式來推演自然和社會的變化，判斷吉凶禍福。如《漢書·五行誌》已將八卦中的四卦與四季、四方、五行配合，震在東方為春為木，兌在西方為秋為金，離在南方為夏為火，坎在北方為冬為水。這種排法已是後天八卦。還有先天八卦，其排法是乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、坤西南、艮西北。按風水家的說法，先天八卦主對待說，用以明理。後天八卦主流行說，用以推氣。
雖然先天八卦與後天八卦有此分別，但目的是相同的，都是想探究自然規律。風水家借八卦來推斷不同方位的氣是生旺氣還是衰死氣。《地理臆解》說，氣有吉有凶，不以理推之不可得而知。故聖人設卦以明理，用卦以推氣，這就叫理氣。《筆塵》說，陽宅第一吉星日生氣，人命合得此吉方吉向，又逢貪狼生旺之神，修造定生五子。
這裏的人命就是算命。算命的方法是以日的天幹為主，月的天幹為提綱，年的天幹為基本，時的天幹為結果，排下八字，看主人的命與什麽格局相合，合則用之，不合則不用或另選別的格局。木取木為主，火取火為主，土取土為主，金取金為主，水取水為主。四柱相合，才是中和吉星（《堪輿完孝錄》）。所謂“四柱”，就是以出生年份的天幹地支為第一柱，月份的天幹地支為第二柱，日期的天幹地支為第三柱，時辰的天幹地支為第四柱。每柱天幹一字，地支一字，四柱加起來就是八字。
算八字即指這八個字。凡定向，隻論家長年命，如長者沒，以長子年命定之。若隻有主母當家，則以母命定宅（《陽宅撮要》）。
以上楊文衡等研究的內容，是流傳在民間的風水習俗，應慎加分析。據程建軍研究，地理事物五行屬性和五行生克方位。
地理事物五行屬性
五行五方五季五色五音五氣五化五味天體行星數字情誌五髒五常木東春青角風生酸星木八怒肝仁火南夏赤徵暑長苦日火七喜心禮土中長夏黃宮濕北甘地土五思脾智金西秋白商燥收辛辰金九悲肺義水北冬黑羽寒藏鹹月水六恐腎信中國古代的易經地理及風水是將世上萬事萬物按季節、方位、時序循環協調變化的一種宇宙圖式或稱世界圖式，它是古代中國人的一種思維模式。
五行學說同樣經過戰國時期的陰陽五行家的總結與發揮。如記載它的是秦相呂不韋編纂的《呂氏春秋》，是呂氏為相的治國綱領。書中有以十二月份分成的“十二紀”，每一紀第一篇專講某個月的天象、氣候及相關的其它方麵的情況，包括帝王衣食住行的位置顏色等。如《呂氏春秋·孟春紀第一》說：
盂春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其爺太皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中太蔟，其數八，其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，候雁北，天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青詐欺，衣青衣，服青太，食麥與羊，其器疏以達。
這是明顯地繼承了萌發於夏代的《夏小正》而來。所以《易經》和風水的思想與中國傳統文化的其它部分一樣都源自三代。
古人雲：“古往今來謂之宙，四方上下謂之宇”（《淮南子·齊俗訓》）。宙是時間，宇是空間，在時間方麵有一年春夏秋冬四季、十二月份和十二時辰；在空間方麵有東南西北四麵八方，天地上下前後左右六合。以春季配東方，夏季配南方，秋季配西方，冬季配北方，即把時間的四季和空間的四方配合起來，成為時空合一、宇宙一體的圖式。後來，又將許多事物模擬於四時四方，形成了一個普遍的萬物時空合一的圖式，一個普遍的宇宙體係的理論。
到了漢代，這一圖式經過淮南王劉安《淮南子》的記述和漢儒董仲舒的發揮闡釋而廣為流傳。漢代人把《呂氏春秋》的“十二紀”的開篇月曆內容編人《禮記》，稱為“月令”，從而正式成為儒家的經典。《管子》中的“四時”、“幼宮”篇中均有與月令相同的內容。《呂氏春秋》、《禮記》、《管子》等均是戰國秦漢時期十分重要的著作，它們充滿中國哲學的精髓思想，對曆代治國方略均有重大影響。因此，它在中國政治文化及思維方式上始終居於支配地位。
這一圖式的時空一體化的模式是對自然界規律的總結，而人們建立這個圖式的目的在於為人們的社會生活指出一條正確的道路。一條什麽樣的道路呢?那就是要和自然規律相協調。怎樣協調呢?《易傳·文言傳》明確地回答了這個問題：
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況乎人乎。
這裏的“先天”，指在自然變化之前加以引導；“後天”，指遵循自然的變化。“先天而天不違，後天而奉天時”，即指天人協調一致。這是《周易》所反映的天人合一的世界觀，是月令圖式的基調。
“天人合一”是中國古代人地關係及風水理論的一個根本觀點，它含有兩層意思：一是人與自然環境相協調；二是認為人的德性與“天的德性”是相通的。後經過董仲舒發揮確立“天人感應”、“人副天數”之說，也不乏把人納入自然時空的秩序中，表達天地人三才合一的主題，實現人的社會發展規律與天地自然變化規律相吻合的理想。
作為一種思維方式和理想，在很大程度上規範和指導著中國古代建築的規劃設計構思，進而成為一種設計理論和構圖依據而貫穿於中國古代建築發展的肘空中。對此，英國著名漢學家李約瑟先生深有感觸地說：
再也沒有其它地方表現得像中國人那樣熱心於體現他們偉大的設想：人不能離開大自然的原則。這個人並不是可以從社會中分割出來的，皇宮、廟宇等重大建築自然不在話下，城鄉中不論集中的或者散布於田莊中的住宅，也都經常地出現一種對宇宙的圖案的感覺，以及作為方向、節令、風向和星宿的象征主叉（轉引自《華夏意匠》）。
這段話的本意就是說中國古代建築是依照宇宙理論、“宇宙的圖案”去規劃、設計、營造而成的。當反映到建築設計中時，便轉變成中國古代建築的各種類型。
風水思想以此為據，也認為“天人之際，合而為一”，“學不際天人，不足以謂學一”。天人是相通的，不僅生物界有循環、有新陳代謝，而且大自然、地球表層也有循環和新陳代謝。人體內的小循環是自然界大循環的縮影。大自然的地理環境是“若陰、陽之氣，則循環無方，聚散相求，絪縕相揉，蓋相兼相製……屈伸無方，則運行不息。膏大自然的地理環境也是有生命的。這一基本的自然觀與導源於西方科學的地理觀有所不同。西方的地理學認為僅僅生物圈有生命，水圈、大氣圈、岩石蛋都是無機界。但風水觀把天、地、人、生各大係統統一起來，認為它們整體上也是有生命的。既然天人是合一的，也就演化出以下風水性質：（1）統一性。風水思想認為，天、地、人、生四大係統是一個有機的統一體。人類社會融匯在自然界裏，作為自然界的一個有機部分。在人地關係上，風水思想既不同於“人定勝天”，“人是自然界的主人”的觀點；也不同於“天定勝人”、“地理環境決定論”的觀點。風水觀認為一方麵人作用於自然界，同時自然也會反作用於人類社會，人類社會和自然之間是通過複雜而奇妙的自然經濟社會規律來相互作用的。（2）和諧性。風水思想追求人與自然、人與社會、部分和整體的和諧共處。認為和諧是達到幸運與富裕的必由之路。（3）對稱、均衡性。按照風水思想，有機體具有對稱、均衡性，四象（青龍、白虎、朱雀、玄武）是對稱的，兩儀（陰、陽、南北二極）是對稱的，其設計與布局的環境也因此要對稱、均衡。如有山有水，有高有下，中軸線，平麵布局要四四方方對稱明朗。（4）多樣性和豐富性。地理環境是複雜多樣的，各種自然、經濟、人文等因素千差萬別，各有其個性。因此，具體對某地環境的選址、布局必須因地而異。
人（類）與地（理環境）關係的思想
人類社會是地理環境中重要的組成部分。人是地理環境中最積極、最活躍的因素。它又同時是地理環境的對立物。人每時每刻都不能脫離環境而生活；環境每日每時都在影響著、製約著人們的生存和發展，參與形成不同人群的各種特點。同時，人類的生產、生活活動又不斷地作用於自然環境，使它發生巨大而深刻的變化。因此，人和地理環境的關係是極其錯綜複雜的。中國古代有著基本獨立的文化係統和風水地理理論。風水地理從萌芽時期開始就包涵著對人地關係的獨特認識。在中國古代和國際地理學界從不同的哲學觀出發，形成了不同學派的人地關係理論。各種人地關係的認識又千絲萬縷地深入與滲透到人們的生產與生活活動之中。
在中國古代對於人類社會與地理環境關係的認識，一直有以下三種傾向。
一、聽命於天，即“天定勝人”的思想
這種思想在西方的地理學上，叫做“地理環境決定論”。它將人的地位和作用，作為自然環境的奴仆與附庸，強調環境是塑造人（類）生活的控製力量。人（類）並不是一個自由的因素，而是跟在自然所確定的方向後邊走。
這是自然順從論，是一種倒退論，認為今天人類活動給自然界造成的影響，已經超出了自然界自我調節功能所能同化的限度，生物圈中的物理、化學、生物學的參數開始變得不利於人類的生存，主張“退向自然”，返樸歸真”，然而人類的進化，社會的進步是一個不可逆轉的曆史進程，一切順從自然的消極觀點也是違背曆史發展規律的。不過，這種重視自然價值和生態學的思想已提醒和迫使人們重新廣泛地檢驗人類的行為，是否符合自然的法則和人與自然共生的法則。