一無所求，隻希望普度眾生。用一個法國人的說法，就是：
愛一切存在著的。愛一切存在著的，就是慈悲，就是宗教情懷。
什麽是真正的慈悲心？
佛陀在說完“所有一切眾生”後，緊接著就說：我皆令入無餘涅而滅度之。那麽無限的眾生，不管是誰，隻要是存在著的生命，我都要度脫他們，讓他們得到徹底的解脫。“我”的願望裏，沒有一點點自己的意願，全是為著他人的利益。
一般人接近佛法，都是為了自己，最低層次的是把佛祖看成神靈，經常去供奉，也會采取一些“戒”，比如吃素，也會施舍一些錢財，但所有這些，為的是討佛祖歡心，希望他保佑自己平安、富貴。較高層次的，是想通過修煉，讓自己徹底擺脫對於世間現象的執著，達到清淨無為的境界，這叫小乘。最高層次的，就是佛陀在這裏所說的，完全不是為了自己，而是為一切眾生的解脫而修行。這是慈悲心，也叫大悲心。
所謂菩提心，必須要有大悲的情懷。月稱大師（古代印度著名大乘佛教論師）的名句：“幼稚之人，為一己的私利而勞苦，而諸佛隻為他人而努力。既已理解了兩者之間，美德與缺失的顯著區別，請啟發我，願我以自身交換他人。”以自身交換他人，我們不僅擺脫了勞苦、煩惱，而且也為別人帶來快樂、溫暖；我們舍棄自身的利益，容納眾生，最終，眾生以寬廣的胸懷容納我們。
古代西藏高僧切喀瓦大師臨終時，對旁邊的弟子謝穹瓦說：
“太可恨了！事情的結局根本不合我的期望。所以，請幫我向三寶獻供。”謝穹瓦問：“你本來有什麽期望？”切喀瓦回答：
“我平時都是這樣祝禱的：希望一切眾生的痛苦，像一大片黑煙一樣，都能集結到我心中。可是，現在浮現在我眼前的，卻是淨土的景象。這根本不是我原先所想的。”
二世喇嘛格敦嘉措臨終時，他弟子懇求他往生淨土後再回到人世，支持他們。格敦嘉措回答：“對我而言，一點也不渴望往生淨土，我倒希望轉世到汙濁的世間，到有眾生遭受苦難的地方。”大乘的祖師龍樹大師簡潔而決絕地說：“願他人惡行，皆熟集於我，願一切善，皆結果於他人。”
慈悲的神奇力量
一切有情生命，遠勝於有求必應的寶石，我堅決要達成眾生的最高福祉，將學習，視他們為最至愛至親。
古代西藏的高僧郎日塘巴尊者《修心八句義》的第一段，可以說是《金剛經》“我皆令入無餘涅而滅度之”的通俗說法。
朗日塘巴尊者曾經發願：願生生世世以比丘身度化眾生。慈悲心意味著：我們個人的悲歡，個人的一切，都在眾生麵前顯得無足輕重，隻有眾生的喜樂、眾生的離苦得樂，才是我們唯一努力的目標。也就是說，除了度脫眾生解脫之外，別無其他目標。
慈悲心的最高境界是完全的無我，或者說，把自己的肉身以及塵世間擁有的一切，沒有保留地奉獻出去。所以，古代印度龍樹撰寫的《大智度論》中記載，一群貪得無厭的乞丐，向菩薩索取眼睛、頭腦、妻兒等等珍貴的東西，菩薩心中升起的隻有悲憫，不發怒，也不懷疑，把一切布施了給他們。甚至在遇到饑餓的老虎之際，菩薩把自己的血肉之軀布施給了老虎，叫作舍身飼虎。
一般人會疑惑：難道我要拿自己喂老虎嗎？難道那些乞丐欺騙我也要布施嗎？這樣的疑問，是因為我們心中有我。而在菩薩的行為裏，慈悲是無條件的，是一種無須思考的當下行為。隨時隨地，菩薩以慈悲的心看待一切。更重要的是，菩薩沒有“自我”的意識。菩薩的生命處於一個無限的整體之中，因而，菩薩對於死亡沒有畏懼。所以，他可以毫不猶豫地獻出自己的肉身，這個肉身隻是一個假借的身體而已，隻是這一世的形式而已。如果從深遠的角度看，也就是不僅僅從這一世的角度看，菩薩在犧牲自己的過程裏，其實獲得了更深的“自我”。
當然，一般人會說，這是菩薩，我們是凡人，我們無法拿自己去喂老虎，無法把珍貴的東西給予乞丐。確實，我們是凡人，不想做菩薩，隻想菩薩來幫助自己，也無法知道上一世或下一世，隻能為著這一世著想。那麽，好吧，我們就隻是為這一世著想，仍然過著世俗的生活。世俗的生活裏我們總是和別人發生關係。我們總是在各種關係裏。我們的成敗往往取決於我們處於怎樣的關係裏。緊張、衝突的關係，引發各種問題，阻礙我們的發展。而和諧的關係，推動我們的發展。
於是，慈悲心顯示了非凡的力量。我們也許做不到拿自己去喂老虎，也做不到無條件地把自己擁有的施舍給乞丐。但是，慈悲心引導我們：對於別人的一切行為，保持寬容；對於別人的不幸，心懷同情；並做到《修心八句義》中所說的：
我將學習，毫無例外地，對每一個人，直接或間接地，獻出我所有的幫助和快樂，並且恭恭敬敬地，以自身來取受，我所有母親的一切傷痛。
那麽，我們就不會害怕別人會對我們怎麽樣，因為，無論別人對我們怎麽樣，我們的內心都隻是慈悲。如果隻是慈悲地對待一切人，一切的有情生命，甚而擴展到一切的存在，還需要擔心別人會算計、陷害、打擊你？慈悲把我們的生存環境變得溫暖、柔軟，把我們融會到一個整體性裏，一個沒有私欲的整體性裏。
舍身喂鷹的薩波達國王
還是想說說薩波達國王的故事。
那時候，薩波達國王用慈悲治理自己的國家，引起了天帝釋的擔心，他害怕薩波達國王會來搶奪自己的帝位。於是，他讓一位侍從變成一隻鴿子，自己變成一隻老鷹，想去試試薩波達國王修行到什麽程度。
老鷹緊緊追趕鴿子。鴿子逃到王宮裏，向薩波達國王求救，薩波達答應了它。
老鷹追了上來，對薩波達國王說：“我肚子餓極了，請快把鴿子還給我。”
薩波達回答：“我發誓要救度一切眾生，這鴿子我不能給你。”
老鷹說：“你說要救度一切眾生，我難道不是眾生嗎？我現在快餓死了，你為什麽不救我？”
薩波達國王說：“那我拿別的肉給你吃。”
老鷹說：“可以，但必須是剛割下來的新鮮肉，否則我不吃。”
薩波達國王感到很為難，如果為了新鮮的肉，去殺戮其他動物，那麽，就和讓它吃鴿子是一樣的。
於是，他決定割自己的肉給老鷹吃。一塊一塊地割下來，總是達不到老鷹要求的分量。幾乎把自己身上的肉全部割完了，昏死了過去。
天帝釋恢複原形，叫醒薩波達國王，問他：“你做這樣超常的善行，是為了什麽呢？是想當轉輪聖王，還是想當天帝釋？”
薩波達回答：“對這三界中的一切，我一無所求，隻希望普度眾生。”
一無所求，隻希望普度眾生。用一個法國人的說法，就是：
愛一切存在著的。愛一切存在著的，就是慈悲，就是宗教情懷。
慈悲化解了一場戰爭
想起另一位國王的故事。
波羅奈國的國王，叫作波耶。他以慈悲管理國家，人民生活非常美滿。鄰國發動戰爭，企圖占領波羅奈國。波耶王看到兩國即將交戰，心想：一旦打仗，會死傷很多老百姓，為我一個人的緣故，要讓許多無辜的人送命，實在不忍；我寧願犧牲自己的生命，也不放棄慈悲心。於是，他把自己的頭割了下來，交給一個婆羅門，讓他去獻給鄰國的國王。
戰爭因此沒有爆發。這就是慈悲的抵禦。犧牲了自己的生命和統治的權力，而保全了許多人的生命和生活的權利。許多的戰爭，假借著民族或國家的名義，實際上為的是統治者的權力。就像一首古詞說的：興，百姓苦；亡，百姓苦。
當戰爭即將爆發，作為一個國王，波耶王找到了最符合人性的道路，也是一條聖者的道路。他沒有力量讓鄰國的國王不發動戰爭，但是，他有勇氣奉獻出自己的權勢和生命，沒有任何猶豫，他就這樣做了，就這樣完成了這一世的生命。