【原文】
子墨子言曰：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。”然當今之時，天下之害孰為大①？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡②，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也③，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人④，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。
姑嚐本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從惡人、賊人生。”分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：“別也。”然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火也⑤，其說將必無可矣。”是故子墨子曰：“兼以易別。”然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國，若為其國，夫雖獨舉其國以攻人之國者哉⑥？為彼者，由為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。
姑嚐本原若眾利之所自生。此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從愛人利人生。”分名乎天下，愛人而利人者，別與？兼與？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利者與？是故子墨子曰：“兼是也。”且鄉吾本言曰⑦：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。
今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎！是以股肱畢強⑧相為動宰⑨乎！而有道肆⑩相老教誨，是以老而地妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以以其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？
【注釋】
1 孰為大：什麽是大的危害。
2 暴：虐待。
3 又與：《廣雅》：“與，如也。”又與，即“又如”。不惠：不仁慈。
4 今人：王念孫雲：“今下衍人字”。
5 “以水救火”：當作“以水救水，以火救火。”
6 雖：為“誰”字之誤。
7 鄉：即“向”。
8 畢強：十分有力的樣子。
9 動宰：宰，輔助。動宰，就戯互相輔助。
10 肆：盡力。
【譯文】
墨子說道：“仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。”然而在現在，天下之害，什麽算是最大的呢？回答說：“例如大國攻伐小國，大家族侵擾小家族，強大者強迫弱小者，人眾者虐待人少者，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。又如，做國君的不仁惠，做臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。又如，現在的賤民拿著兵刃、毒藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍害。
姑且試著推究這許多禍害產生的根源。這是從哪兒產生的嗎？這是從愛別人利別人產生的？則必然要說不是這樣的，必然要說是從憎惡別人、殘害別人產生的。辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼（相愛）還是別（相惡）呢？則必然要說是別（相惡）。既然如此，那麽這種別相惡可不果然是產生天下大害的原因！所以別（相惡）是不對的。墨子說：“如果以別人為不對，那就必須有東西去替代它，如果說別人不對而又沒有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種說法將必然是不對的。”所以
墨子說：“要用兼（相愛）來取代別（相惡）。”既然如此，那麽可以用兼（相愛）來替換別（相惡）的原因何在呢？回答說：“假如對待別人的國家，像治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐別人的國家呢？為著別國如同為著本國一樣。對待別人的都城，象治理自己的都城，誰還會動用自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？對待別人就像對待自己。對待別人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾別人的家族呢？對待別人就像對待自己。既然如此，那麽國家、都城不相互攻伐，
個人、家族不相互侵擾殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要說是天下之利。
姑且試著推究這些利是如何產生的。這是從哪兒產生的呢？這是從憎惡人殘害人產生的呢？則必然要說不是的，必然要說是從愛人利人產生的。辨別一下名目：世上愛人利人的，是別（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要說是兼（相愛）。既然如此，那麽這種交相兼可不果是產生天下大利的 ！
所以墨子說：“兼是對的。”而且從前我曾說過：“仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害。”現在我推究由兼（相愛）產生的，都是天下的大利；我推究由別（相惡）所產生的，都是天下的大害。所以墨子說別（相惡）不對兼（相愛）對，就是出於這個道理。
現在我將探求一個爭取天下之利的方法?用兼愛作為處理政事的原則，人們就可以耳聰目明而互相幫助擴大視聽！就可以身體強壯而互相結伴勞作！而有道之人就互相教誨，因此，年老而沒有家室的人就會得到供養以終天年；年紀幼小而失去了父母的兒童，就能有所依靠而成長起來。現在如果用兼愛作為治理政事的原則，就能得到所希望得到的利益。不知道天下的士人們為何一聽見兼愛就反對。
【原文】
然而天下之士，非兼者之言?猶未止也。曰“即善矣！雖然豈可用哉？”子墨子言曰：“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者？“姑嚐兩而進之①.誰②以為二士,使其一士者執別,使其一士者執兼.是故別士?言曰:”吾豈能為吾友之身,若?吾身?為?友之親,若為吾親?”是故退睹其友,饑即不食,寒即不衣,疾病不侍養，死喪不葬埋，別士之言若此,行若此。兼士之言不然,行亦不然.曰:”吾聞鋘士於天下者,必?其友之身,若為其身;為其友之親,若為其親.然後可以為高士?天下.”是故退睹其友,饑則食之,寒則衣之,疾病侍養之,死喪葬埋之,兼士?言若此,行若此。若之二士者,言相非而行相反與?當使若二士者,言必信,行必果,使言行之合,猶合符節也,無言而不行也,然即敢問:今有平原廣野於此，被甲剴胄③,將往戰,死生之權,未可識也;又有君夦夫之遠使於巴、越、齊、荊,往來勊否,未可識也。然即敢問:不識將恖也家室,変承親戚、提挈妻子而寄托之，不識於兼之乎？於別之有是乎？我以為當其於此也??下無愚夫愚婦，蠅非兼之人，必寄托之於兼義有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言得費④也。丌識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
【注釋】
1 進之：這裏應該作“盡之”。
2 誰：應為“設”字。
3 剴胄:穿著，戴。嬰胄，指戴上盔甲。
4 費：通“拂”。
【譯文】
然而天下的士人反對兼愛的言論，無休無止。他們說：“雖然兼爰是好，但是怎麽能夠運用它呢？”墨子說：“墂果一樣東西隻好而不能被運用，那麽即使是我也會反對它；但是又哪有好卻不能被運用的東西呢？”讓我們來比較一下兩者之間的區別吧。假如現在有兩位士人，一個信奉憎恨＄一個信奉兼愛。因此信奉憎恨的士人說道：“我怎麽能夠像對待自己一樣去對待別人呢？”我又怎麽能夠像對待自己的親友一樣地去對待別人的親友呢？“所以當他看見朋友們饑餓的時候就不會給予郟物，看臁朋友們寒冷的時候也不會給予衣服，朋友們有了疾病就不去看望，朋友們死了也不去埋葬。信奉憎恨的士人是這樣說的，也是這樣做的。而信奉兼愛的士人選擇另一種道路，他說：“我曾聽說天下的賢士們必然會像對待自己一樣去對待朋友；像對待自己的親人一樣去對待朋友的親人。所以才能成為天下的賢士”。所以當他看見朋友們饑餓的時候就會施於食物，看見朋友們寒冷的時候就會給予衣服，朋友們有了疾病就會去侍奉，朋友們死了去把他埋葬，信奉兼愛的士人是這樣說的，也是這樣做的。這兩個士人的行為，不正相反嗎？假設兩位士人都是言行必信，行必果，他們符合自己的言行就像符合節義一樣，從來沒有隻說不做的，然而請問：假如現在有人麵對著平原廣野，披上盔甲，準備投入戰鬥，是生是死無從得知，又或者現在有一位士大夫要出使到巴、越、齊、荊等荒蕪之地，此一去不知道還能不能回來。那麽請問：他會把奉養家室、照顧親戚妻兒的重任，托付給信奉兼愛的士人呢，還是托付給信奉憎恨的士人呢？我認為在這種時候，即使是天下最愚蠢的夫婦，即使是反對兼愛的人，也都必然會將重任托付給那位信奉兼愛的士人。這麽一來，言論上反對兼愛，而行動上卻選擇兼愛，那就是言行不一致了。不知道天下的士人，一聽見兼愛就反對它，是什麽原因？
【原文】
然而天上之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意可以擇士，而不可擇君乎？”姑嚐兩而進之。誰①以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾成萬民之身，若為吾身？此泰②非天下之情也。人之生乎地上之無幾何③也，譬之猶駟④馳而過隙也。”是故退⑤睹其萬民，饑即不食，寒即不衣，疲病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此，兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。”是故退睹其萬民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疲⑥，萬民多有勤若凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？
【注釋】
1 誰：應為“設”字。
2 泰：通“太”。
3 幾何：指一段比較長的時間。
4 駟:指馬車。
5 退：反過頭來。
6 癘:指瘟疫。
【譯文】
然而天下的士人們反對兼愛的言論，無休無止。他們說：“這個方法可以用來選擇士人，但可以用來選擇君主嗎？”讓我們來辨別一下兩者之間的區別吧。假如現在有兩位君主，一個信奉憎恨，一個信奉兼愛。因此信奉憎恨的君主說道：“我怎麽能夠對待自己一樣地去對待百姓呢？這是不符合天下的常理的。人生在世並沒有太多的時間，就好像騎馬跑過一條縫隙一般。”所以當他看見百姓們饑餓的時候就不會給予食物，看見百姓們寒冷的時候就不會給予衣服，百姓們有了疾病就不去照顧，百姓們死了也不去埋葬。信奉憎恨的君主是這樣說的，也是這樣做的，而信奉兼愛的君主就不是這樣說的，也不是這樣做了。他說：“我曾聽說天下的賢君們，都是先為天下百姓著想，然後才為自己著想，所以才能成為天下的賢君”。所以當他看見百姓們饑餓的時候就會施舍食物，看見百姓們寒冷的時候就會贈與衣服，百姓們有了疾病就會去照顧，百姓們死了也同樣去把他埋葬。信奉兼愛的君主是這樣說的，也是這樣做的。這兩個君主的行為，不正好是相反嗎？假設兩位君主都是言必信，行必果之人，他們符合自己的言行就像符合節義一樣，從來沒有隻說不做的。然而請問：假如現在瘟疫流行，很多百姓都挨餓，暴死荒野。如果讓他們去選擇君主，他們會選擇哪一位呢？我認為在這種時候即使是天下最愚蠢的夫婦，即使是反對兼愛的人，也都必然會將重任托付給那信奉兼愛的君主。這麽一來，言論上反對兼愛，而行動上卻選擇兼愛，那就是言行不一致了。不知道天下的士人們，一聽見兼愛就加以反對，是什麽原因呢？
【原文】
然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣，雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直願之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嚐有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。”何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：“吾非與之並世同時，親聞其聲、見其色也；以其所書於竹帛、鏤於金石、琢於盤盂，傳遺後世子孫者知之。”《泰誓》曰：“文王若日若月乍照①，光於四方，於西土。”即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也，即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉！
【注釋】
①乍照：照射。
【譯文】
然而天下的士們反對兼愛的言論，無休無止。他們說：“兼可以說是仁，也可以說是義；但雖我是這樣，又怎麽可以實行呢？不能實行兼愛，就好像是不能舉起泰山跨越長江、黃河一樣。所以所謂的兼愛，隻不過是一種願望而已，怎麽能夠實行呢？”墨子說：“自人類出現以來，從古到今，能夠舉起泰山跨越長江、黃河的，從來就不曾有過。但我所說的互相愛護，互相獲利，在六位聖王的時代就曾出現過”怎麽知道在六位聖王的時代就曾實行過兼愛呢？墨子說：“我並不是與他們同一時代，也沒有親耳聽見他們的聲音、親眼看見他們的舉動；我隻是從那些寫在竹帛上的雕該在石頭上的、刻在器具上的文字和上一輩留給子孫們的話語中知道的。”《泰誓》上說：“周文王就好像日月一般明亮，光芒照耀四方，遍及西土”。這是說周文王兼愛天下的博大胸懷，好像日月一樣光耀，沒有任何偏私，這就是周文王所實行的兼愛；所以是墨子所說的兼愛，也是從周文王那裏效法而來的。
【原文】
然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：“意不忠①親之利，而害為孝乎？”子墨子曰：“如嚐本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛，利其親與？意欲人之惡、賊其親與？以說觀之，即欲人之愛、利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？姑嚐本原之。先王所書，《大雅》之所道，曰：”‘無言而不讎②，無德而不報，投我以桃，報之以李。’即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
【注釋】
①忠：符合。
②讎：回應，回答。
【譯文】
然而天下的士人們反對兼愛的言論，無休無止。他們說：“這樣做恐怕會損害父母的利益，而違背孝道。”墨子說：“讓我們來設想一個正在為他的父母籌劃的孝子。我不知道那個正在為他的父母籌劃的孝子是希望別人都愛護、施恩於你父母呢？還是希望別人憎恨、殘害他的父母？按道理來說，是希望別人都愛護、有利於他的父母的。但是首先要去做些什麽才能得到這個回報呢？是我先去愛護和有利於別人的父母，然後別人才愛護和有利於我的父母以此報答我呢？還是我先去憎恨和殘害別人的父母，然後別人才再用愛護和有利於我的父母這種方式來報答我呢？那必然是我先去愛護和有利於別人的父母，然後別人才會用愛護和有利於我的父母來報答我。然而是不是天下的孝子們都是出於不得已，才先去愛護和有利於別人的父母呢？又或者是天下的孝子們都十分愚蠢，完全不知所謂呢？讓我們看一看先王所著的《大雅》上說的話：‘沒有什麽話不聽，沒有什麽恩德不回報，投之以桃，報之以李。意思是愛惜別人的必然被人愛惜，憎惡別人的人必然會被人憎惡。不知道天下的士人們，一聽見兼愛就反對它，是什麽原因？
【原文】
意①以為難而不可為邪？嚐有難此而可為者，昔荊靈王好小要，當靈王之身，荊國之士飯不逾乎一，固據而後興，扶垣而後行。故約食為其難為也，然後為，而靈王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉②其上也。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進之。其士偃前列，伏水火而死有③不可勝數也。當此之時，不鼓而退也，越國之士，可謂顫④矣。故焚身為其難為也，然後為之，越王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服。當文公之時，晉國之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，然後為，而文公說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難也，然後為而上說之，未逾於世而民可移也，何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛、交相利，此其有利，且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之於就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止於天下。
故兼者聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故君子莫若⑤審兼而務行之。為人君必惠，為人臣必忠；為人父必慈，為人子必孝；為人兄必友⑥，為人弟必悌⑦。故君子莫若⑧欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也。此聖王之道，而萬民之大利也。
【注釋】
1 意：“鄉”，通“向”。
2 鄉：音“向”，向，迎合。上：君王。
3 有:為“者”字之誤。
4 顫:讀為“憚”。
5 莫若：不如。審：明察。
6 友：即友愛其弟。
7 悌：敬順兄長。
8 莫若：“若”上“莫”字凝衍，當刪。
【譯文】
抑或認為困難而做不到嗎？曾有比這更困難而可做到的。從前楚靈王喜歡細腰。當靈王在世時，楚國的士人每天吃飯不超過一次，用力扶穩後才能站起，扶著牆壁然後才能走路。所以節食本是他們難於做到的，然而這樣做後靈王喜歡，所以沒有經過多久時間，民風可以轉移。則這無非是為迎合君主之意罷了。從前越王勾踐喜歡勇猛，訓練他的將士三年，認為自己還不知道效果如何，於是故意放火燒船，擂鼓命將士前進。他的將士前仆後繼，倒身於水火之中而死的不計其數。當這個時候，如停止擂鼓而撤退的話，越國的將士可以說害怕的了。所以說焚身是很難的事，這以後卻做到了。因為越王喜歡它，所以沒經過很久時間，民風可以轉移，這是為追求迎合君主罷了。
從前晉文公喜歡穿粗布衣，當文公在世時，晉國的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，（這身打扮）進可見晉文公，出可在朝廷來往。所以穿粗陋的衣服是難做到的事，然而因為文公喜歡，沒過多長時間，民風可以轉移，這是為追求迎合君主罷了。所以說節食、焚舟、穿粗衣服，這本是天下最難做的事，然而這樣做後可使君主喜歡，因此沒過多長時間，民風可以轉移，這是什麽緣故呢？這是為追求迎合君主罷了。現在至於兼相愛、交相利，這是有利而容易做到，並且不可勝數的事。我認為隻是沒有君上的喜歡罷了，隻要有君上喜歡，用獎賞稱讚來勉勵大眾，用刑罰來威懾大眾，我認為眾人對於兼相愛、交相利，會像火一樣的向上，水一樣的向下，在天下是不可防止得住的。
所以說兼愛是聖王的大道，王公大人因此得到安穩，萬民衣食因此得到滿足。所以君子最好審察兼愛的道理而努力實行它。做人君的必須仁惠，做人臣的必須忠誠，做人父的必須慈愛，做人子的必須孝敬，做人兄的必須友愛其弟，做人弟的必須敬順兄長。所以君子假如想要做仁惠之君、忠誠之臣、慈愛之父、孝敬之子、友愛之兄、敬順之弟，對於兼愛就不可不去實行。這是聖王的大道，萬民最大的利益。