吾心便是宇宙
陸九淵四歲時，仰望天，俯視地，用稚嫩而悠遠的心靈琢磨“天地何所窮際”。苦思冥想，以致不食不睡。其父不僅不能回答他的問題，還嗬斥他，他父親覺得吃飯這個現實問題比“天地何所窮際”這種本體問題直接而重要得多。為了直接而現實的問題放棄間接而虛靈的問題，是所有凡人的通性。連伽利略都可以為保命而放棄他的宇宙觀，更何況那些根本不知道也不想知道“天地何所窮際”的芸芸眾生！這種態度自然也是一種宇宙觀——人生觀。其實任何一種宇宙觀都是一種玄想、一種精神姿態。虛的決定實的。
代表傳統的父輩可以嗬斥後代，卻不能阻止、改變後代的思維。九淵的疑團橫亙心中近十年，成了瞄著這個問題的有心人，在看到古書對“宇宙”二字的注解“四方上下曰宇，古往今來曰宙”時，忽然大悟，激動地說：“原來無窮。人與天地萬物，皆在無窮之中也。”人與萬物通於“無窮”，猶如佛說人與萬物通於空。他拿起筆來，書寫又進一步超越了口說：“宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事。”把萬物一體的思想側重到了我的“分內”，再進一步就有了：
宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。
他的論證充盈著童心理趣：“東海有聖人出焉，此心同也，此理同也。西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。南海北海有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有聖人出焉，此心此理，亦莫不同也。”這一年，用中國的虛歲計算法，他十三歲。到了二十世紀錢鍾書寫《管錐編》就用“東海西海，其理攸同”作為他打通東西文化的理據。
九淵從十三歲頓悟到三十四歲出仕，整整二十年的時間，都在潛心地發明本心，他久居偏僻的金溪，從不四處求師，他不喜當時流行的各家學說，河洛的程學、朱熹的閩學，都是官學，也都是士林中的顯學，然而他認為他們舍本逐末，忽略了聖道的中心、義理的關鍵。他也認為佛、道是空無致虛，凋敝精神。
他不像朱熹那樣遍求明師，博采眾家之長，而是旱地拔蔥，超越現在流行的一切，師古——直承孟子的心性論，師心——發明自己的本心，用他的話說，這叫“斯人千古不磨心”，用他哥的話說，這叫“古聖相傳隻此心”。這個心是錢穆說的“文化心”，上下五千年、縱橫八萬裏的人能夠溝通就是因為有此心。那麽，此心是什麽呢？就是孟子說的“人皆有不忍之心”。人皆有美醜、善惡、是非的內在良知。這個此心就是知敬知愛的仁義之心（標準地說是孟子的“四端說”：惻隱仁之端也，羞惡義之端也，辭讓禮之端也，是非智之端也。陸說這些全是本心）。孟子講萬物皆備於我說的是：萬事皆具於心。
陸堅持孟子的性善論，認為人心原本是好的、善的、純潔如一的，由於種種原因，人的善心散失了，誤入歧途了，沉溺於世俗的物欲之中了，他把孟子的“學問之道無他，求其放心而已”當成自己的基本方法論原則，以“辨誌”“求放心”為其體係的出發點。辨誌，也被陸稱為“霹靂手段”，它有點兒動機決定論的意思：一事當前，審查自己的態度是否大公無私，是否趨義舍利，把人從現實的功名利祿、榮華富貴和其他奪人心誌的境遇中超度出來，使人用自己的本心來決定自己的人生方向，用本性來直接作出判斷。他說，道不外求，而在自己本身。與陽明的“聖人之道，吾性俱足”同理同心。
陸晚些時候這樣解釋吾心即宇宙：
萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。（其實就是心即理）
人須閑時大綱思量，宇宙之間如此廣闊，吾立身其中，須大做一個人。
心學的特點就是“擴充法”，擴大此心為萬事萬物：找著善根良心，然後讓它像核裂變一般極限揮發，靈魂深處爆發革命。像所有宗教都有個“根本轉變”的法門一樣，心學是明心見性式的，頓見本體，徹悟心源。陸就是讀《孟子》而見道，從而“大做一個人”了。陸仿一禪師的話這樣描繪心俠超人頂天立地的雄風：“仰首攀南鬥，翻身倚北辰，舉頭天外望，無我這般人。”
一個大寫的“人”，是古今中外所有浪漫哲學都追求的目標，“無我這般人”是個“大無我”而“有大我”的——合了“無極而太極”之道的大寫的“人”。這樣說有點兒玄，換一種說法就是，心學的人格理想是有思想的英雄主義、有實力的理想主義、追求無限的神秘主義、和平的超人主義。它恢複了早期儒學陽剛雄健的人生姿態，恢複了儒學的“大丈夫”風采。