（三）

原 文

子曰：“巧言令色①，鮮矣仁②。”

注 釋

①巧言令色：巧，好。言，言語。巧言，指的是巧舌如簧、能說會道的人。令，善也。色，臉色，也指表情。令色，說的是假裝和顏悅色的人。孔子批判那些花言巧語、善於諂媚奉迎之人少見仁德之心。朱熹《論語集注》曰：“好其言，善其色，致飾於外，務以說人。則人欲肆而本心之德亡矣。聖人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學者所當深戒也。”詳盡地述說了巧言令色之人的外在行為和內心無德之狀，而聖人之言則與此不同，辭不緊迫，煉其重點，故學者要以戒律。②鮮：少。

譯 文

孔子說：“花言巧語、一臉諂媚奉迎的人，仁義之心少見。”

讀解心得

上一章從正麵闡述了孔門思想的核心“仁”及“仁”的外在表現孝與悌。這一章，孔子講仁的反麵，即花言巧語、諂媚奉迎。孔子把“巧言令色”叫作“佞”，對此自然是不喜歡的，後麵多章多則都有所反映。不巧言令色了，孔子就一定喜歡嗎？那些不花言巧語，但是嘴上沒度沒德、心直口快之人，孔子也不喜歡。比如，子路的說話方式，在《論語》的記錄中就可見到多次批評他。那麽，孔子喜歡什麽樣的人呢？孔子喜歡少說話或不說話的人（見《子路》）。這一點跟孔子所崇尚的儒家思想有關。

●不用利口

漢文帝有一天遊幸上林苑養虎的虎圈，問上林苑管簿籍的官說：“這苑中各樣的禽獸有多隻？”這官人一時答應不來。有個管虎圈的嗇夫，在旁邊替那官人一一答應，甚是詳悉。文帝大喜，遂詔侍臣張釋之，想破格提拔嗇夫。張釋之卻說：“如今朝中有德的長者如周勃、張相如，能任朝廷大事，然其言事皆說不出口。蓋有德之人，自然器宇深沉，言語簡當，豈學這嗇夫喋喋然用快利之口、便捷以辯給哉？今若因嗇夫口辯，就超遷他，恐天下聞此風聲而靡然仿效，都隻學舌辯能言，不務誠實，則風俗薄而人心離矣。”文帝以張釋之所言當理，遂止，不用嗇夫。此則故事，與“巧言令色”有異曲同工之妙。

儒家講求說話應謹慎小心，思慮周全，不可謊說狡說，更不能隨便亂說，且要言之有信，不可圖一時之快。言語表達得當、行為端莊大方、文質彬彬，是孔子所推崇和要樹立的“君子風範”的具體要求。同時也告誡人們不要巧言令色，故弄玄虛，要講求言行得體、由內而外的溫潤儒雅，這樣就達到了“仁”的程度了。從接收和傳承的角度來看，“巧言令色，鮮矣仁”，已經成為一種道德評判標準，影響至今。

從古至今，總不乏誇誇其談、巧言令色的人，說得多做得少、嘴皮子和臉皮子上見高低的人，這樣的人不僅自己創造價值不多，還影響整個集體創造價值的情緒和氛圍，無仁德之品亦無仁德之行。所以，孔子的箴言對於整個社會來講具有很大的現實警誡性。訓導不要做花言巧語、諂媚奉迎之人的同時，也要盡量使巧言令色的社會傾向消融掉，實現全社會的儒雅質樸，這也是中華民族德修的一種融貫和體現。