第六卷 第十六章 不可忽視的陰性能量3
天地人身心靈合一會所現階段的工作重點，是拍攝優質的靈性電影，喚醒眾生對於人生真相的領悟，了悟人生真相，達到開悟境地，開悟不是要成為更好或更快樂的人， 開悟，也不隻是要達到個人成長或靈性進化。那開悟究竟是什麽？如何追求開悟？
夢靈對所有的靈性修煉和靈性老師的看法，其實經過了“見山是山、見山不是山、見山又是山”的階段。最早她沉迷於所有的靈性課程、修煉法門中，也崇拜、仰慕很多靈性老師，然而在一連串的失望之後，就開始對那些靈性課程和老師們有了很多的批判。再加上自己內在的一些轉變和成長，又覺得這些靈性課程和老師都是很好很棒的！它們也許不能讓我們達到所謂的“開悟”，但是諸多課程和老師還是能夠幫助很多迷失困惑的靈魂。他們都是遊樂場中一些精彩的遊樂項目，雖然不是能夠帶你離開遊樂場的，但是可以讓你有很多樂趣，減輕你的痛苦。相較於其他的遊樂設施（追求成功、財富、賭博、沉迷於不良嗜好、外遇等），這些遊樂設施是很有益處又健康的。認清這點之後，真是看山又是山了。
開悟是什麽？合一意識、直接體驗無限、高峰體驗、狂喜、天堂之樂？這些都是被販賣、被購買的開悟，隻是一種非常美妙的意識狀態。
如何追求開悟？是靜心、祈禱、唱誦、做瑜伽、吃素、追隨上師、淨化自己？這些都隻是追求神祕意識體驗的方法，無法帶你走向真正的開悟——了悟真相。
你真的想開悟，或者，你隻是滿足於追求開悟的過程？開悟是關於了悟真相，而不是要成為更好或更快樂的人，不是要達到個人成長或靈性進化。對許多執著於某些大師或信仰的人而言，這不啻為一記棒喝！
一群人被鎖在電影院的座位上，哪裏也去不了，他們以為所有的實相、現實，就是銀幕上所呈現的。他們每天隨著銀幕上的劇情起伏而又悲又喜。不可自拔。有些人——可能是有識之士吧——有天突然發現，他們手腳上的鎖鏈其實沒有鎖死，他們是自由的，可以起來走動，於是他們看到了戲院的全景：一群人坐在那裏盯著銀幕又哭又笑，而銀幕上的“劇情”來源，則是後方放映室的一撮光線而已。其實每個人都可以自由起來走動，而他們的人生劇情，也絕不是受限於銀幕之上而已。開悟，不是這些“覺醒”而離開座位的人。而是那些走出戲院。發現我們人生真正的光源其實是來自於戲院外的陽光的那些人。這些人有的也許會回到戲院。試著叫醒那些自以為被鎖在座位上的人，讓他們以更廣的人生視角去看，一嚐自由的滋味。開悟的人，是有選擇的。也看到了戲院的全景，但有的時候又不由自主地被銀幕上的劇情吸引，又坐回到座位上，進入銀幕戲劇的悲歡離合中。沒有離開戲院（遊樂場）的打算，而且還覺得銀幕上的人生悲喜劇有時候還是蠻好玩的。開悟就是在搞清楚這種狀況的時候，愈來愈能抽離自己生命中的一些悲喜曲，不再那麽執著了。臣服、順流、為自己的情緒和生命完全負責、和宇宙的頻率同頻共振，所以“心想事成”是他們生活的常態，而不是奇跡。絕大多數人類的心智都停滯在十二三歲就不成長了。所以這個世界才會有這麽多荒唐、不合理、醜惡的事情。因為大部分人都是用兒童心態在行事為人，真的很幼稚，損人又不利己。
有一些方法讓我們逐漸從兒童過度成長為成人，包括：放開自己人生的船舵、臣服而順流，睜開雙眼真誠地看這個世界並且麵對自己。 最重要的靈修方法還是觀照，而他給的方法就是：在日常生活中，不斷多次地提醒自己：我是個演員，這隻是我演出的角色而已，我不是我的身體、頭腦、思想、情緒、遭遇、名氣、財物……演員，其實就是我們的本我、內在空間、本質、自性……。而所有屬於我們扮演的“角色”層麵的東西，都是“內容”，都是二元對立下的產物，這樣說明就更清楚了。
海鷗行若無事地飄浮在風中；河川行若無事地順著河道流動；蘋果成熟時，行若無事地從樹上掉下來；當我們散步時，通常也是行若無事；而觀察別人表演他們擅長的事情時，我們會被那一刻的“行若無事”感動——想想體操選手翻筋鬥的那份輕鬆與優雅。我們常羨慕其他人怎麽能夠那麽毫不費力地做事，然後歎息自己永遠無法表現得一樣好。其實，我們每個人內在都埋了一份無限的潛能，能夠把我們帶到我們所追求的“行若無事”。然而為了達到行若無事，我們必須付出許多努力。
通往“行若無事”的基礎的第一個層次是物質階段，心智是肉體中的量子體。也就是說，心智是軟件，而身體是硬件。
第一個層次：辛勤地工作。身體——會死的麵向
我們選擇一個適合我們人生意念的身體，這個身體需要以飲食、訓練及正麵強化（快樂的想法）來特別照料。身體天生懶惰，很容易認輸，它的設計是用來求生的，還有，必要的話，透過不悅的感覺來警告我們避開可能的傷害。身體可以被訓練成懂得坐著大便，可以學習如何走路、說話、跑步、講某些語言、打架、計算、畫圖等等，這些技巧是透過設定心智和神經係統的程序而學到的。
出生時，心智幾乎是一片空白，自主神經係統則以求生模式運作，所以餓的時候，嬰兒會傳達他的不適。接下來，由於人類迫切希望跟社會信仰和世俗文化形成一致，便開始訓練心智，這是很費力的活動。身體的更新以七年為一個周期，而我們看到的是：意識發展與此周期平行。
透過辛勤工作，我們有了長足的進步，然後我們會收到社會的獎賞。獎賞可以是物質或非物質的，有時我們更重視非物質的獎賞，因為心智被設計成自視過低，因此總是在搜尋外在的肯定、賞識、批準、尊重和關注。心智這個向外尋求滿足的程序也可以叫做“小我”（ego），“小我”象征我們情緒發展的停滯。在人生的第一個七年裏，如果在情緒上吃了虧，那麽往後的人生，我們就會不斷尋求外在的肯定，除非我們了解那是一條通往沮喪與陷阱的路
心智很容易被設計成有錯誤的自我感和對世界的負麵詮釋，戰爭和恐怖主義的肇因就是例子。兩個陣營都將彼此視為造成他們所有不幸的原因，因為他們心中填滿了憎恨與貪婪，並把自己的短處投射到對方身上。雙方選擇的解決方案都是辛勤工作這條路，也就是徹底消滅對方。
恨是一種毒藥，由內部吞噬我們，目的在找尋出口，它破壞了我們與生俱來的平靜本質。所有的負麵情緒都來自小我，這也是我們情緒發展過程中停滯的地方。要辨識出小我並不容易，它躲在投人所好、靈性和仁慈構成的薄紗後麵。許多靈修的人都誤以為自己必須親切、溫和，不準批判他人或說別人的壞話。當這樣的行為是出自心智的程序，而不是發自內心，那隻是在“假裝”人很好、有同情心，不是真正的仁慈。唯有移除掉阻擋你接觸心中真實愛的本質的障礙，你才能真正變得仁慈。
你一直是個愛的存在體，隻是沒有持續不斷地與愛連結。慈悲不是一種你可以學習的行為模式，而是一份與你的本質不間斷的連結。投人所好的行為不僅虛偽，而且是一種惡意的行動。假裝關注別人，其實是你想得到別人的關注，因為你相信你不是真正能夠引起別人的關注。不要“引起別人的關注”，而是要“關注別人”。
我們可以治愈小我的毛病，正確的藥方是愛自己原本的模樣，也就是說：接納我們是什麽樣的人，並從這樣的接納之流中找到內在的平靜。為了達到這個境界，我們必須重新設定心智程序，將心智調整到與靈魂一致。所以我們往前推進到第二個層次，開始聰明地工作。我們會操縱身體，在人世間找出我們此生想要的東西。
關於心智，我們可能犯下的最大錯誤是用另一個錯誤的自我感（當個成功者），來取代原本錯誤的自我感（當個失敗者），這是大部分激勵課程和成功學訓練的構成要素。正麵思考、強化信念、神經語言程序學、激勵、動力、熱情、專注力、紀律和鼓勵士氣的講話，都是現代許多訓練課程中的主要元素。後果是什麽？更多苦難、給那個努力超越他人的小我引擎更多燃料，以及更多雙魚世代的失敗方程式：在自己身上下更多工夫，重塑自己、邁向成功。這個領域有許多大師，他們大聲吶喊、鼓勵別人，公司總經理為此花掉大把鈔票，這些大師也因此致富。“你可以的！你有那份力量！”還有其他針對這個主題提出的變形口號，成了現代“傳教士”的真言兼靠山。它導致自我的心理壓抑，而這最終會導致疾病。