第七卷 第八十四章 四梵行3
悲心是慈愛最佳的出發點。如果喚醒了自我對他人的真情、深刻體會他人遭遇的困難情形，設想可能會發生的情況，那麽，就不再會覺得事不關己，而能夠對他人產生慈愛。
不過再次強調的是，我們無須去區分人們與其所遭遇的事情之間的差異。通常我們隻會對與自己較為親近的人產生悲心，他們可能與我們是屬於相同的團體、宗教、國家、鄰裏或相同的俱樂部，無論是什麽相同，反正就是我們所感興趣的。有些事我們稱呼為“我的事情”，這就是造成“分別心”的原因。分別心區隔了我們彼此，無論走到哪裏，這種分別心都一直存在，這也造成了人世間所有的爭執。
有恐懼就不會有悲心。人們彼此之間的區隔，是基於我執。這個“我”，就是我們一直不斷保護以及防衛的“我”。“我”會感受到威脅，但是，對於這個人們所不甚了解的“我”，竟然會時常感受到威脅。人們根本不知道真正的“我”是誰，所知道的隻是伴隨著恐懼、對於“我”的威脅。而有恐懼就不會有悲心，因為恐懼是建立在憎恨上。我們隻會對不喜愛的事物產生恐懼，對喜愛的事物是不會有恐懼的。心中的恐懼越多，悲心就越少。恐懼也總是建立在自我的觀念上。阿羅漢就是完全沒有了恐懼，悟道者心中是不會存在恐懼的。對悟道者而言，體悟到萬法本身無有實際，因而無所得也無所失，就無所謂恐懼了。越多的自我，就有越多的恐懼，恐懼黑暗、恐懼小偷、恐懼惡劣天氣、恐懼未來等等種種的恐懼。恐懼總是建立在保護這屬於幻想的“我”之上，我們越想要保護這個“我”，就越不能擁有悲心。
當然，悲心可能隻是口惠而實不至。我們能假裝有悲心——大部分人非常擅長假裝。有一次，一位馴象師的兒子，名為裴撒（pessa)，來拜訪佛陀說：“於大象。我了無疑惑，我了解大象想做什麽，就真的會去實行，大象們的意圖我能了解，隻要掌握了意圖，它們就會聽從我的指揮。但是對於人，我有許多疑惑，人們總是說一套做一套。”佛陀回答說：“你說得沒錯，因為象群居住在世間的叢林，但是人們卻身處在內心的叢林裏。”人們說是一回事。想的和做的卻又是另外一回事，最糟糕的是我們甚至沒有意識到這一點。我們總是認為事情應該怎麽做，會認為這是民俗、習慣或傳統，但是我們卻不徹底地檢視我們的思想、說法或行為。
隻有當我們一絲不苟地檢視自己，或許我們就能夠了解佛陀教導的內容。對於我們每一位的問題。佛陀都有相當深入的說法。表麵上看起來我們都有不同的外貌，而且好像也是有不同的觀念和想法。表麵上在人們之間似乎存在著非常大的差距；但是根本上，所有人都是一樣的。我們都是以相同的方式出生，而且我們都是追尋著相同的事物，想要達到相同的目標。我們都武斷地認為，在人們之間有所差異，這全部都是建立在“自我”的觀念之上。
每位懂得思考的人。都會惋惜在國際間沒有真正和平的事實。每個人都想要世界和平，然而這顯然從未發生過，在這個世紀內，各地始終都存在著戰爭。每個國家都耗費龐大的精力、金錢和人力來建構巨大防衛係統。隻要人們稍有不友善的舉動，或是稍有侵犯領空海域的時候，防衛係統就會搖身一變而成為攻擊係統。這種行為常被合理化評論為：“我們為了保衛所有的國民、必須維護國家領土的完整。”裁軍僅僅隻是一種希望和祈禱。不能成為事實。這是為什麽呢?因為裁軍要從每個人的內心開始，否則真正的裁軍將無法實現。
大體而言，防衛和攻擊的戲碼，常常在我們身上上演，我們常常為了自我的假象而防護。如果有人斜眼瞪我們。對我們不夠重視、不夠珍愛，甚至於責備我們的時候，防衛係統就搖身一變而成為攻擊係統。合理的說法是我們必須防護這個自我，“國家”就是“我”，所要保護的國民就是“自我”。幾乎世界上所有的人都會自我防護，所有的國家當然也就如此防衛。除非每個人從自己開始改變，否則不能期望這個世界會有所改變。因此我們必須從自己內心做起，為世界和平盡一分心力。隻要我們將自我去除，和平才可能實現，而自我的去除，必須要一絲不苟地審斷我們內心的世界。
解脫不是知識，而是感受。給念頭一個稱呼，也是達成此目標的方法之一。借此人們終會發現，自己將心思浪費在何種廢物上。如此，則對於有關個人本身，以及理想才華的宏偉抱負就會減少。
坦然麵對自己的另一麵，就是承認自己無法處理負麵的情緒。承認自己總是在追尋滿足感官的欲樂，才有可能稍微地去除少許的自我。唯有如此，悲心才有可能生起——真實的悲心，不隻是字麵上而已。嘴巴說說是輕而易舉的事，每個人都可以朗朗上口，連六歲以上的小朋友都能夠背誦〈慈悲經〉。這些話聽起來都很美好，但如果隻是說說而已，能有什麽作用呢?就算一直重複讀誦，這些文字也不可能帶給我們一絲感覺。因為，感覺就在我們生活的周遭，這就是了解自己的感覺為何如此重要的原因了。我們相信自己依著思想而活，事實卻不然。雖然先有感覺，不過反應隨後就到；接著思考的過程為反應辯護。
因此，了解我們的感覺，是極度重要、也是最基本的。如果我們不去感受，又如何能知道慈愛或悲心的真義呢?如果我們不去感受，或許我們能夠大致上知道一點點，但是如何能夠化為實際行動呢?“解脫”不是“知識”，而是“感覺”。每個人都感覺到有“我”，都知道自己的名字，而且，每個人更是感覺到，名字是專屬於這特別的“我”。人能感覺到有“我”。因此，為了要成就“無我”，也必須要感受“無我”。
悲心是內心的一種感覺，他不需要特別的理由或條件。悲心可以是完全無條件的。悲心的生起，不必等待特別場合的出現，譬如有人心情陷入悲劇般的情節，或者是身體病痛帶來劇苦。如果我們必須等待某些場合才能喚醒內心的悲心，那麽悲心就如同是一個開關，而且可能關的時候遠比開的時候多，這樣就不算是擁有悲心。真正的悲心——如同慈愛的心——因為體會出眾生都在受苦，所以無時無刻都感受到悲心。悲心隱含於佛陀所教導四聖諦的苦諦之中。無人能夠幸免於苦，因為生活——存在——本身就是苦。這並非意味著悲劇，而是表示世間上所有發生的事情。都包含著衝突、刺激和無止境的欲求更多、欲求保有或欲求轉變。除了阿羅漢之外，絕大多數人都放不下一切貪欲。因此，悲心是要隨時保持，而不是隻有當悲劇降臨在人們身上的時候才喚醒的。
這種為求利益眾生的感覺，是達成去除“自我”的唯一可能。人們普遍存有的自私。是所有問題的根源。因為每個人都一樣地自私，沒有人能夠真正地為他人著想。如果真有能夠為他人著想的人，必定會成為了不起的人物而受到擁戴。因為由內心流露出的慈愛和悲心，能夠為眾生與樂拔苦，化解人世間的憂愁和荒謬。然而，絕大多數人們都缺乏慈愛和悲心，因此在他們心中。真正的快樂也就幾乎不存在。心中的慈愛和悲心，是所有真實快樂的根源，因為二者能夠去除“自我”。任何人隻要還有一點點自私就無法擁有快樂，因為自我的貪欲是永遠得不到滿足的。我們永遠無法了結所有的問題，總是會有新的問題出現。但是，當我們抱持著隨緣的心態。就能引導著自己的心念，去戰勝所有的欲望。此時，每位眾生都是主角，不但能夠認清普遍性的苦，也能了解屬於自己的苦楚並沒有特別之處。此二者隻是全體存在的一部分。因此，就會生起為自己也為眾生的無量悲心，而決定得到度脫一切苦厄的力量。
何謂隨喜心？有這樣一個故事——
三伏天，禪院的草地枯黃了一大片。‘師傅，草地沒草了好難看哪！我們什麽時候撒點草種子吧？”小和尚向師傅建議。
師父揮揮手說：“隨時！”
有一天，師父上街買了一包草籽回來，吩咐小和尚去禪院的草地播種。
播種的時候秋風窄起，草籽邊撒邊飄，小和尚著急了：“師傅，不好了，好多種子被風吹飛了”。
“沒關係，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽。”師父說：“隨性！”
剛撒完種子，跟著就飛來幾隻小鳥在草地上開始啄食。小和尚一看急得跳腳，趕緊跑去報告師傅：“ 不得了了，種子被小鳥吃了！”
“沒關係，小鳥餓了就讓它們吃吧，不過，小鳥消化不了種子，種子隻要落地在別處也一樣可以發芽”師父說： “ 隨處! ”
半夜一陣驟雨，小和尚早晨衝進禪房:“師父！這下真完了！好多草籽被雨衝走了！”
“衝到哪兒，就在哪兒發芽！”師父說：“隨緣！”
一個星期過去了，原本光禿的庭院，居然長出許多青翠的嫩草苗，一些原來沒播種的角落，也泛出了綠意。
小和尚高興得直拍手。
師父點了點頭說了兩個字：“隨喜！”
隨時，隨性，隨處，隨緣，隨喜，講的是一種狀態，不刻意，不強求，順其自然。而隨喜心則是一種心態，不以物喜，不以己悲，不急，不燥，本著一顆平常心。自己看不慣別人隻能說明自己修養不夠，所以還需慢慢修煉，等什麽時候完完全全擁有一顆隨喜心了，才會活出一種超我的境界來。