原文
致虛極，守靜篤①，萬物並作，吾以觀複②。夫物芸芸，各複歸其根③。歸根曰靜，是謂複命④。複命曰常⑤，知常曰明⑥。不知常，妄作，凶⑦。知常容⑧，容乃公⑨，公乃王⑩，王乃天(11)，天乃道(12)，道乃久(13)，沒身不殆(14)。
注釋
①致虛極，守靜篤：虛，大而空，不帶成見；靜，寧靜，安靜。人虛才能接納更多的實在，人靜才能應付更多的變動。大多數人的心境因私欲和外界幹擾而不虛空寧靜，所以必須做虛空到極點、固守內心寧靜到純一的功夫，以此恢複內心的清明。致虛守靜，皆是無為。憨山德清說，認為外物本來沒有，謂之“虛”；認為心體本來不動，謂之“靜”，世人不知外物本來沒有，而自認為實有，所以逐物牽心，其心紛擾妄動。隻要認定外物為假象（虛），那心就不會動，於是，致虛極，守靜篤。
②複：返也，初也。按老子“物極必反”論，返回的任何物都會歸於靜，觀靜止的事物當然要比觀動態的事物要真切。複，就是萬物由無而有，又由有而無，返回到原來出發點的動作和過程。嚴遵說：“天地反複，故能久長。”人反複醒了睡，故能聰明。草木枯了又綠，故能茂盛。一切事物的蓬勃長久，都以“複”為原動力。
③各複歸其根：根，根本，本原，道，意為回到它的本原。
④歸根曰靜，是謂複命：萬物生於道，老死又回歸於道，物是動的，道是靜的，所以複命就是回歸於根（道），就被稱為靜。
⑤複命曰常：萬物生於道，回歸於道，生死無常，而道就在其中恒常不變，這就是常。
⑥知常曰明：知，是悟的意思，能悟到萬物複返是永恒之道，就能腦子光明。
⑦不知常，妄作，凶：趙佶說：“聖人知道之常，故作則契理，每與吉會。不知常者，隨物轉徙，觸塗自患，故妄見美惡，以與道違，妄生是非，以與道異，且不足以固其命，故凶。《易》曰：複則不妄，迷而不知複，此妄也已。”
⑧知常容：容，包容。趙佶說：“知常，則不藏是非美惡。故無所不容。”
⑨容乃公：黃茂材曰：“容有容宇宙之量，則無己無人無物，皆冥於一。”蘇轍說：“無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？”
⑩公乃王：陳景元說：“包容動植，於己無私，則襟懷**然而至公矣；至公無私，則德用周普，天下無不歸往者矣。”
(11)王乃天：王安石說：“王者，人道之極也。人道極，則至於天道矣。”
(12)天乃道：王安石說：“天與道合而為一。”
(13)道乃久：劉涇說：“所謂自古固存。”
(14)沒身不殆：終身沒有危險。
譯文
讓心靈達到極限虛無，讓內心清淨到無限高度，看競相生長的萬物，觀察它們循環往複。萬物五花八門，但都要回歸它們的本原。回到本原叫作靜，即是說，靜就是天道。萬物從生到死，循環不已，隻有主持著循環的道是恒常的，知道這個道理就是聰明。不知道這個道理，而輕舉妄動，那就會麵臨凶險。知道常道的人，能包容一切，包容一切才能對世界坦**公平，對世界坦**公平才能全麵周到，全麵周到才能與天合德，與天合德才能符合自然法則，符合自然法則才能長久，終身沒有危險。
度陰山曰
如何用一句話文藝地表達老子的複返之道，答案是：冬天走了，春天還會遠嗎？
嬴政（秦始皇）統一六國後，自認功德圓滿，所以開始追求長生不老術。一方麵，他命令煉丹士研究仙丹；另一方麵，他派徐福等人遠赴東方海島，希望能找到長生不老藥，或者是這方麵的科研成果。
然而嬴政最終沒有如願，遺憾地離開了人間。兩百多年後，漢武帝劉徹在功成名就後，也效仿嬴政，開始投資生命科學。
但和嬴政一樣，劉徹也沒有得到不死之術。在劉徹之後，中國曆史上無數的皇帝前赴後繼，隻要生命足夠長，一定對長生不老狂熱。“天可汗”李世民就死於仙丹中毒，成吉思汗曾向老道丘處機谘詢長生之道，明代嘉靖帝朱厚熜三十年修道，希冀長生不死。但是，沒有任何人成功。
因為他們都違反了老子所說的“複命曰常”的“常”道，這個“常道”包括兩部分內容。第一部分內容是，所有事物最終都會返回它開始的地方，人的生命也包含在內，無論你是貧窮還是富貴，無論你是權傾宇宙還是草民一個，無論你是貌美如花還是奇醜無比，無論你是萬人矚目還是默默無聞，隻要你的生命開始了，就注定要返回生命開始的地方。也就是說，隻要有了你，你一定會死。至少到現在，沒人可以打破這個“有生就有死”的“複命”的道。所以，中國人對這個生死的圓圈總是心平氣和地說：“生又何歡，死又何悲？”因為隻要你懂得“複命”之道，你就懂得悲歡是相對的，生的那一刻就知道會死，這才是可悲；而死的那一刻知道以另外的方式再生，這才是可歡。
第二部分內容是，“複命”是萬事萬物的必經之路，“複命”不會隻在你身上，它在所有事物身上。我們可以用這樣一句話來理解：你不可能永遠十八歲，但永遠有人十八歲。這話聽上去是不是令人絕望？不過按老子辯證法，絕望中必有希望。這希望就是，當你十八歲時，一定有人已經八十歲，十八歲的你之於八十歲的他人就是幸福，就是希望。
當我們懂得了“複命曰常”的道理後，就會如老子所說的那樣“能包容一切，包容一切後才能對世界坦**公正，對世界坦**公正後才能全麵周到，全麵周到後才能與天合德，與天合德後才能符合自然法則，符合自然法則後才能長久，終身沒有危險”。
如果不明白“複命”這個常道，那就對人生過於執著。對人生過於執著就會增強得失心，眼中隻有得失就不會有是非，不會有是非就會不擇手段，不擇手段就會遭受危險，遭受危險很可能提前喪失性命。所以，承認人必死（複命）反而能長命，總和死亡抗爭卻提前送命，這就是老子辯證法的奇異之處。
什麽樣的人才真正懂得“複命曰常”這樣宇宙級別的道理呢？老子的答案是：致虛極、守靜篤的人。為什麽嬴政、劉徹、李世民這些人無法理性看待人有生死這樣的複命之道？因為他們不虛不靜，或者是沒有虛到極致，沒有靜到極限。
致虛極，是要讓心空虛，不帶成見，沒有對比地接納一切。人要長生，無非是看到自己越來越老，可還有層出不窮的年輕人，兩相對比，自然希望長生。同時，希望長生的人還和從前的自己對比，這種對比更讓人傷感。人應該接納生老病死的自然規律。
守靜篤，是要讓人內心安靜，人心不靜，是因為私欲的活動和外界的擾動。歸根結底，有欲則動，無欲則靜。沒有私欲，心自然安靜。心安靜後就會無欲無求，沒有欲求後自然順其自然，順其自然後即見複命常道了。
不是因為我們致虛守靜後才能看到複命的常道，而是我們一邊致虛守靜一邊看到複命的常道，二者並駕齊驅。
“複命曰常”還有一種雞湯解釋法，用《許願樹》作者約翰·肖爾斯的話說就是：所有失去的，都會以另一種方式歸來。
有這樣一則寓言，說是有個國王在狩獵時斷了一根小指。他疼得齜牙咧嘴，可宰相卻說，一切都是最好的安排。
國王大怒，把宰相關押。後來他到深山老林微服私訪，結果遇到土著，土著把他捉了準備獻祭。忽然發現他少了根指頭，這種殘次品不能獻給上天，於是他逃脫升天。
因為撿了條命，他回來後釋放宰相，問他：“你說得沒錯，一切都是最好的安排。可你被我扔進監獄關押這麽久，也是最好的安排？”
宰相回答：“是的，如果我不在監獄，那麽這次肯定會陪您去，我可不是殘次品啊，土著一定把我獻祭。”
老子說，五花八門的萬物出發，轉一圈後，注定回歸它們的本原。這個本原既是出發的起點，也是能量的守恒。所謂能量守恒，就是約翰·肖爾斯的那句話：所有失去的，都會以另一種方式歸來。失去的和歸來相加後等於零。
比如你失去青春，可能收獲了愛情；失去了人生中最重要的依靠，卻收獲了堅強；失去了熱鬧的開心，卻收獲了獨處的思考。也有可能是失去了工作，卻收獲了時間；失去了奮鬥的快感，卻收獲了“休閑”的從容。
人生如同一個圓，你出發時，一無所有，最終必回到原點而一無所有。你轉的圈，就是人生。轉的時候，會有失去、挫折、痛苦。不過，失去、挫折、痛苦終究會以另一種方式轉回來，回報你。
可無論你失去得多麽慘烈，得到得多麽壯觀，最終，你都要接受你走時和來時一樣的一無所有。