原文

道常無名，樸雖小①，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始製有名②，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海③。

注釋

①道常無名，樸雖小：兩種斷句法，第一，道常無名、樸。雖小。第二，道常無名，樸雖小。樸是原木，它和無名、小一樣，都是對道的一種規定。小，精微，意思是，道是超形象、超感覺的。王弼說，道，無形故無名。以無名為常，故曰“道常無名”。

②始製有名：盧育三說，樸（道）分割製作為器物，然後據器立名。從社會意義上說，原始混沌的自然狀態破壞，分裂為尊卑貴賤的等級製度，因而有了名號。

③譬道之在天下，猶川穀之於江海：王雱說，江海不求水而水皆歸之，隻因無論是江海的水還是河流的水都是同一性質，同性相吸，所以全奔赴同一地方。道，是所有人的性，聖人能集其性，眾望所歸，也是同一性的緣故。黃茂材說：“人之於道，如川穀之赴江海，無有不至，惟其不知道之所在，故有橫流絕港之患。”

譯文

道永遠是沒有名字，處於樸質狀態又微小難見的，但天下沒有誰可以讓它臣服。聖人如果能遵循道，什麽都不需做，萬物就自動歸順。好像是天地陰陽之氣的**，甘露自然降落，聖人隻要遵循道，不必發布任何命令，萬民就能普遍得到滋潤。道自我分割後成為各種器物，然後根據器的特質命名，於是就有了各種人在社會中不同地位的名號，有了名號，爭名奪利開始，此時應該製止，讓器複歸於道，如此才沒有危險。聖人守道為天下所歸，如同江海為河流所歸。

度陰山曰

老子喜歡野生，孔子喜歡家養，兩個老頭因此愛好，創造了道、儒兩個光芒萬丈的學派。

孔子的弟子宰予口才極好，能說會道。起初，孔子很喜歡他。但不久，宰予就暴露出懶惰的毛病。有一天，孔子正給弟子講課，忽然發現宰予沒來，於是派弟子去找。

弟子很快來報告說，宰予正在睡大覺。孔子歎息道：“腐爛的木頭不能雕刻，糞土一樣的牆壁不能粉刷（朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也）。往常我聽到別人的話，就相信他的行為和他說的保持一致；現在我聽了別人的話後，還要考察一下他的行為。這是宰予給我的教訓啊。”

注意該故事中這句話：朽木不可雕也。孔子在其他場合還說過這樣的話：（君子的修養應該）如切如磋，如琢如磨。“如切如磋，如琢如磨”是指把骨頭、象牙、玉石、石頭等加工製成器物，還要細細打磨。

“朽木不可雕也”意味著孔子認為，木頭必須經後天雕刻。至於切、磋、琢、磨，都是對先天的事物進行後天的改造。談到這裏，我們就該明白，為什麽老子反感孔子了。因為孔子在“有為”，而老子則主張“無為”。所以，孔子才說玉不琢不成器，而老子則認為，樸才是道。

樸的本義是未經加工的木材，屬於自然狀態，這種狀態當然是老子最喜歡的狀態。在大自然中，樹木不會鄙視小草，小草也不會羨慕樹木，老虎不會羨慕飛鷹，飛鷹也不會嫉妒老虎，大家相安無事，沒有分別心。為什麽小孩子無憂無慮？因為他們沒有分辨事物高下的能力，他們還不知道何謂醜何謂美，不知道何謂富有何謂貧窮，他們處於一種人人平等、人人都一樣的樸的自然狀態中。

自然之物一旦被雕刻、被切磋琢磨後，就成了人造物。人製造事物的目的隻有一個，那就是可以分別事物。一塊木頭，分成幾段，第一段做木佛，第二段做馬桶，第三段做門檻，本來是一塊毫無分別的木頭，如今被分成了三等，這就是老子所謂的“樸散為器”。

小孩子長大後，從客觀世界中知道了美醜、貧富、善惡、是非，於是，在經過分別、對比後發現了自己醜、窮，然後焦慮情緒頓生，幸福感**然無存。

在孔子眼中，樸必須散為器，隻有人為製造後的事物，才更符合人類世界的審美和意義。世間萬物無數，必須一一命名，分門別類，讓人熟知。而在老子眼中，樸散為器是大逆不道，因為凡是人為就是有為，有為是不自然，自然的事物才是無為。

老子說，道自我分割後成為各種器物，人會根據器的特質命名，於是就有了各種人在社會中不同地位的名號，有了名號，爭名奪利就開始了。其實認真想來，那些名利都是人為，並非自然的道。爭名奪利都是在玩一個別人設計好的遊戲。樸散為器的最大禍害不是讓人爭名奪利，而是讓人不能無為，永遠地有為下去，無窮無盡的內耗最終毀掉自己。