原文
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病①？甚愛必大費，多藏必厚亡②。故知足不辱，知止不殆，可以長久③。
注釋
①名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病：名，名譽；身，生命；貨，財物；亡，喪失。王弼說：“尚名好高，其身必疏。貪貨無厭，其身必少。”李榮說：“身形是成道之本，故為親；名聞是虛假之法，故為疏。世人不能為身以損名，隻為名以損身。”
②甚愛必大費，多藏必厚亡：王弼本中有“是故”二字，依郭店簡本、帛書甲本刪。甚愛，過分貪戀；費，破費；厚亡，加重喪失。林東說：“愛之甚，則凡可以求之者，無所不至，能無費乎；藏之多，則攻之者必眾，能無亡乎。”
③故知足不辱，知止不殆，可以長久：曹道衝說：“辱莫大於貪。”知足、知止才能全生永年。李霖說：“此章本意欲學長生久視，當先絕利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，久必於身為患。”
譯文
名譽和生命，何者為親？生命與財富，何者為重？得到名利和財富而失去生命與得到生命而失去名利財富，哪個正常？過分貪愛著什麽，必然招來更過分的破費，得之越多，失去的會更多。所以知足而無求才不至於受到困辱，知道在哪裏停止才不會發生危險，方可長久平安。
度陰山曰
中國有句極為佛係的古話，叫“差不多就行了”。它有個前提是，在做事上，不能“差不多就行了”；但在物欲上，隻要“差不多就行了”。
西漢人嚴遵深懂財富、名利與人生的關係。他做了個小買賣，每天掙到一百錢立刻關店讀書。一百錢，剛好是他家一天的生活支出。當地富人羅衝也讀過幾天聖賢書，因覺得和嚴遵是同道中人，不忍見他生活清貧，想接濟他。
嚴遵謝絕，羅衝說：“你不接受我的接濟，為什麽不去做官呢？”
嚴遵依然婉拒地說：“第一，我很富足，不需要你接濟；第二，給我揚名的人，是在毀滅我的身體，所以我不做官；第三，如果你我之間非要發生接濟，那也是我接濟你，因為你太貧窮了。”
羅衝認為嚴遵窮瘋了，居然說出這種邪門的話來。他微笑著等待嚴遵的解釋，嚴遵沒有讓他失望地說：“我曾路過你家，見你深夜還在忙碌賺錢，卻從未有滿足。我雖然每天隻掙一百錢，卻有時間讀書，偶爾還能剩下幾文錢，這些錢花不出去，生了塵土。請想想，人生短短幾十年，天天想著賺錢而沒有時間享受別的，那這人生有什麽意義？你不是窮人是什麽？”
羅衝似乎聽明白了，嚴遵所謂的窮人，不是守財奴，也不是視追逐財富為人生的人，而是不懂得適可而止的人。適可而止是一種超級大智慧，它出自朱熹的《四書集注》：適可而止，無貪心也。但源頭絕對是老子的“知足不辱”。
老子“適可而止”的理論依據是，名利、財富、生命三者中，生命最重要，享受生命最重要。但生命最重要，並非絕對，是與名利、財富相比後的勉強產物。因為名利和財富如同海水，喝得越多越覺口渴，如同老子說的“甚愛必大費，多藏必厚亡”一樣。
適可而止的難點在於，什麽時候該止？是人看到財富時就停止，還是得到一定財富後停止呢？“一定財富”又是多少呢？
有個關於人性的遊戲，莊家出謎，你來猜。每猜中一次，就有比之前多一倍的獎金。但是，如果你猜錯，那之前因猜對積攢的獎金就會清零。大多數人都希望賺得越多越好，堅持猜下去，至少要再猜一回。隻有極少數人選擇停止，拿著並不多的獎金高興地離開。
事實上，在哪一次停止，沒有唯一答案，你的心就是答案。你永遠拿不到最多的獎金，正如你的欲望無止境一樣。當你心滿意足地停止時，無論你取得多麽少的獎金，那就是你的正確唯一的答案。我們在物質追求上要適可而止，見好就收。這個“好”可以分解為四個字：心滿意足。西方影星瑪麗蓮·夢露說：“我曾擁有的名聲與光環早已散去，幸好我早已洞悉了它的虛無縹緲。我慶幸自己曾經置身其中，而沒有深陷其中。”
“置身其中而沒有深陷其中”就是最高境界的適可而止、見好就收。