紫陽補《大學·格致》之章①，恐人誤入虛無，而必使之即物窮理，所以維正教也；
陽明取孟子良知之說，恐人徒事記誦，而必使之反己省心，所以救末流也。
注釋
① 《大學·格致》之章：《大學》中有“致知在格物”語，朱熹注釋“格物”即“窮盡事物之理，無不知曉”之意。
譯文
朱熹注釋《大學·格致》時，擔心人們因誤解而走入虛無，所以讓人們必須多去窮究事物背後的道理，以此來維護孔門的正統教義；明代心學大師王陽明吸取了孟子的良知論，擔心人們僅僅背誦不求理解，所以一定要讓人反省自己，以此來改變衰亂社會中的不良風氣。
度陰山曰
朱熹理學所理解的格物致知是，探究萬事萬物之理，從而得出人生道理；“格”即“探究”之意。我國古代所有的哲學都是人生哲學，一切智慧都是倫理智慧，所以朱熹探究自然之物得出的道理也隻不過是心靈雞湯而已。譬如格竹子，它不會去格竹子屬於什麽科、什麽屬，它隻會格出正直(竹子很直)、有氣節(竹子有節)、謙虛(竹子中間空)等理來。
王陽明所理解的格物致知和朱熹不同，他覺得格是正，物是事，格物是在事情上正念頭，做到這點就算是致良知了。譬如格竹子，他覺得竹子的氣節、正直並非來自竹子，而是來自每個人的心，是人強行把這些理(品質)套在竹子身上的。所以，事物沒有理，所有的理都在每個人心中，格物就是在心上格—心上正念頭即可。
再譬如格竹子，你要在心上正念：竹子所具備的特質就是人的某些美好的品質，如果你把竹子格成很惡心的理，那並不證明竹子有問題，而是你的心有問題。
朱熹理學和陽明心學的根本不同正在這裏：朱熹說，竹子身上有理；王陽明說，竹子身上的理都是人心所發，竹子本身沒有理。
這種差別可謂失之毫厘，謬以千裏。朱熹始終崇奉外在權威，認為理在孔子、皇帝、社區活了一百歲的老頭兒那裏，總之，各種各樣的外物都有它自己的理在。王陽明卻不承認這些，他覺得隻有被我們認可的理才是理，而當我們認可了別人的理時，說明我們心中也有這樣的理。理不在心外，而在心內。