“打開一切科學的鑰匙都毫無疑問是問號，而生活的智慧，大概就在於逢事都問個為什麽。”要創新，就必須對前人的想法加以懷疑，從前人的定論中，提出自己的疑問，才能夠發現前人的不足之處，才能夠產生自己的新觀點。世界上很多功業都源於“疑問”，質疑便是開啟創意之門的鑰匙。
認清這一點對做學問的人來說尤為重要。我們來看看“學問”這個詞，它所表達的意思就是“多學多問”，就是要善於發現問題，然後才能通過努力解決問題，這樣，學問才能有所進步。
一位大師彌留之際，他的弟子都來到病榻前，與他訣別。弟子們站在大師的麵前，最優秀的學生站在最前邊，在大師的頭部，最笨的學生就排到了大師的腳邊。大師氣息越來越弱，最優秀的學生俯下身，輕聲問大師：“先生，您即將離開我們，能否請您以最簡捷的話告訴我們，人生的真諦是什麽？”
大師醞釀了一點力氣，微微抬起頭，喘息著說：“人生就像一條河。”
第一位弟子轉向第二聰明的弟子，輕聲說：“先生說了，人生就像一條河。向下傳。”第二聰明的弟子又轉向下一位弟子說：“先生說了，人生就像一條河。向下傳。”這樣，大師的箴言就在弟子間一個接著一個地傳下去，一直傳到床腳邊那個最笨的弟子那裏，他開口說：“先生為什麽說人生像一條河？這是什麽意思呢？”
他的問題被傳回去：“那個笨蛋想知道，先生為什麽說人生像一條河？”
最優秀的弟子打住了這個問題。他說：“我不想用這樣的問題去打擾先生。道理很清楚：河水深沉，人生意義深邃；河流曲折彎轉，人生坎坷多變；河水時清時濁，人生時明時暗。把這些話傳給那個笨蛋。”
這個答案在弟子中間一個接著一個傳下去，最後傳給了那個笨弟子。但是他還堅持提問：“聽著，我不想知道那個聰明的家夥認為先生這句話是什麽意思，我想知道先生自己的本意是什麽。‘人生就像一條河’，先生說這句話，到底要表達什麽意思？”
因此，這個笨弟子的問題又被傳回去了。
那個最聰明的學生極不耐煩地再俯下身去，對彌留之際的大師說：“先生，請原諒，您最笨的弟子要我請教您，您說人生就像一條河，到底是什麽意思？”
學問淵博的大師使出最後一點力氣，抬起頭說：“那好，人生不像一條河。”說完，他雙目一閉，與世長辭了。
這個故事說明了什麽呢？
如果那個“笨學生”沒有提出疑問，又或者大師在回答之前死去，他的那句話“人生就像一條河”，也許就會被奉為深奧的人生哲學，他的忠實門生們會將這句話傳遍天下，可能有人也會以此為題著書、拍電視等等。但大師的本意是什麽？無從得知。
或許我們可以做這樣的猜想：大師在生命的最後時刻想要告訴學生——真理與空言之間往往沒有多大的差異。在接受別人所謂的箴言或者板上釘釘的道理時，要在頭腦中多想想“為什麽”，不要怕提出“愚蠢”的問題，也不要被專家們嚇倒，質疑是每個人有擁有的權利，也是人類進步的助推器。如果沒有質疑，我們看不到達爾文的“人猿同祖論”，看不到哥白尼的“日心說”，我們可能還生活在原始社會。
遺憾的是，現在的很多年輕人並不善於質疑，更不善於發現，他們拘泥於書本上的內容，完全的照本宣科，凡是書本上說的，就是正確的，凡是權威人士認定的，就絕不會有錯。事實上，這些人不可能做出什麽有創意的事情，而且若是這樣的人多了，人類的文明也就會停滯不前。
從哲學的角度上說，辦任何事情都沒有一定之規，人生要的就是突破，突破過去就是成功。隻是我們之中很多人在處理問題時，習慣性地按照常規思維去思考，一味固守傳統、不求創新，不敢懷疑，所以往往會走入人生的死胡同。記住伯恩·崔西的提醒:很多事之所以會失敗，是因為沒有遵循變通這一成功原則。大千世界變化無窮，生活在這種複雜的環境中，是刻舟求劍、按圖索驥，還是舉一反三、靈活機動，將直接決定你的生存狀態。
我們要做到不固守成法，就要敏於生疑、敢於存疑、能於質疑，並由此打破常規、推陳出新。當然，推陳出新必然會存在風險，因而，我們應允許自己犯錯誤，並從錯誤中吸取經驗、教訓，彌補自己的不足。不過，不固守成法也並不意味著盲目冒險，做任何創新性舉動之前，我們都應做好充分的評估與精確的判斷，將危險成本控製在合理的範疇之內，使變通產生最好的效果。