墨子略傳
墨子名翟姓墨。有人說他是宋人，有人說他是魯人。今依孫詒讓說，定他為魯國人。
欲知一家學說傳授沿革的次序，不可不先考定這一家學說產生和發達的時代。如今講墨子的學說，當先知墨子生於何時。這個問題，古今人多未能確定。有人說墨子“並孔子時”（《史記·孟荀列傳》），有人說他是“六國時人，至周末猶存”（《畢沅《墨子序》），這兩說相差二百年，若不詳細考定，易於使人誤會。畢沅的話已被孫詒讓駁倒了（《墨子間詁·非攻中》），不用再辨。
孫詒讓又說：
竊以今五十三篇之書推校之，墨子前及與公輸般魯陽文子相問答，而後及見齊太公和（見《魯問篇》，田和為諸侯，在周安王十六年），與齊康公興樂（見《非樂上》。康公卒於安王二十年），與楚吳起之死（見《親士篇》。
在安王二十一年）。上距孔子之卒（敬王四十一年），幾及百年。則墨子之後孔子益信。審核前後，約略計之墨子當與子思同時，而生年，尚在其後（子思生於魯哀公二年，周敬王二十七年也）。蓋生於周定王之初年，而卒於安王之季，蓋八九十歲（《墨子年表序》）。
我以為孫詒讓所考不如汪中考的精確。汪中說：
墨子實與楚惠王同時（《耕柱篇》、《魯問篇》、《貴義篇》），……其年於孔子差後，或猶及見孔子矣。……非攻中篇言知伯以好戰亡，事在“春秋”後二十七年。又言蔡亡，則為楚惠王四十二年。墨子並當時，及見其事。《非攻》下篇言：“今天下好戰之國，齊、晉、楚、越。”又言：“唐叔、呂尚邦齊晉今與楚越四分天下。”《節葬》下篇言：“諸侯力征，南有楚越之王，北有齊晉之君。”明在勾踐稱霸之後（《魯問篇》越王請裂故吳地方五百裏以封墨子，亦一證），秦獻公未得誌之前，全晉之時，三家未分，齊未為陳氏也。
《檀弓》下，“季康子之母死，公輸般請以機封。”此事不得其年。季康子之卒在哀公二十七年。楚惠王以哀公七年即位。般固逮事惠王。《公輸》篇：“楚人與越人舟戰於江。公輸子自魯南遊楚作鉤強以備越。”亦吳亡後楚與越為鄰國事。惠王在位五十七年，本書既載其以老辭墨子則墨子亦壽孝人歟？（《墨子·序》）
汪中所考都很可靠。如今且先說孫詒讓所考的錯處。
第一，孫氏所據的3篇書，《親士》、《魯問》、《非·樂上》，都是靠不住的書。《魯問》篇乃是後人所輯。其中說的“齊大王”，未必便是田和。即使是田和，也未必可信。例如《莊子》中說莊周見魯哀公，難道我們便說莊周和孔丘同時麽？《非樂》篇乃是後人補做的。其中屢用“ 是故子墨子曰， 為樂非也”一句，可見其中引的曆史事實，未必都是墨子親見的。《親土》篇和《修身》篇同是假書。內中說的全是儒家的常談，哪有一句墨家的話。
第二，墨子決不會見吳起之死。（《呂氏春秋·上德篇》）說吳起死時，陽城君得罪逃走了，楚國派兵來收他的國。那時“墨者钜子孟勝”替陽城君守城，遂和他的弟子一百八十三人都死在城內。孟勝將死之前，還先派兩個弟子一百八十三人都死在城內。孟勝將死之前，還先派兩個弟子把“钜子”的職位傳給宋國的田襄子，免得把墨家的學派斷絕了。照這條看來，吳起死時，墨學久已成了一種宗教。那時“墨者钜子”傳授的法子，也已經成為定製了。那時的“墨者”已有了新立的領袖。孟勝的弟子勸他不要死，說：
“絕墨者於世，不可。”要是墨子還沒有死，誰能說這話呢？可見吳起死時，墨子已死了許多年了。
依以上所舉各種證據，我們可定墨子大概生在周敬王二十年與三十年之間（西曆紀元前500至前490年），死在周威烈王元年與十年之間（西曆紀元前425至前416年）。墨子生時約當孔子五十歲六十歲之間（孔子生西曆紀元前551年）。到吳起死時，墨子已死了差不多四十年了。
以上所說墨子的生地和生時，很可注意。他生當魯國，又當孔門正盛之時。
所以他的學說，處處和儒家有關係。《淮南要略》說：
墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡財而貧民，（久）服傷生而害事。
墨子究竟曾否“學儒者之業，受孔子之術”，我們雖不能決定，但是墨子所受的儒家的影響，一定不少（《呂氏春秋·當染篇》說史角之後在於魯，墨子學焉。可見墨子在魯國受過教育）。我想儒家自孔子死後，那一班孔門弟子不能傳孔子學說的大端，都去講究那喪葬小節。請看《禮記·檀弓篇》所記孔門大弟子子遊、曾子的種種故事，那一樁不是爭一個極小極瑣碎的禮節？（“如曾子吊於負夏”及“曾子藝裘而吊”，“子遊裼裘而吊”諸條。）再看一部《儀禮》那種繁瑣的禮儀，真可令今人駭怪。墨子生在魯國，眼見這種種怪現狀，怪不得他要反對儒家，自創一種新學派。墨子攻擊儒家的壞處，約有四端：
儒之道足以喪天下者四政焉：儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說。此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶然後起，杖然後行，耳無聞，目無見。此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂。此足以喪天下。又以命為有，貧富，壽夭，治亂，安危，有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下（《墨子·公孟篇》）。
這個儒墨的關係是極重要不可忽略的。因為儒家不信鬼（孔子言：“未知生，焉生死”，“未能事神，焉能事鬼”。又說：“敬鬼神而遠之”。《說苑》十八記子貢問死人有知無知，孔子曰：“吾欲言死者有知耶，恐孝子順孫妨生以送死也。欲言死者無知，恐不孝子孫棄親不葬也。賜欲知死人有知無知也，死徐自知之，猶未晚也。”此猶是懷疑主義（Agnosticism）。 後來的儒家直說無鬼神。故《墨子·公孟篇》的公孟子曰：“無鬼神。”所以墨子倡“明鬼”論。因為儒家厚葬久喪，所以墨子倡“節葬”論。因為儒家重禮樂，所以墨子倡“非樂”論。因為儒家信天命（《論語》子夏說：“死生有命，富貴在天。”孔子自己也說：“不知命，無以為君子也。”又說：“道之將行也歟，命也。道之將廢也歟，命也”），所以墨子倡“非命”論。
墨子是一個極熱心救世的人，他看見當時各國征戰的慘禍，心中不忍，所以倡為“非攻”論。他以為從前那種“弭兵”政策（如向戌的弭兵會），都不是根本之計。根本的“弭兵”，要使人人“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身”。這就是墨子的“兼愛”論。
但是墨子並不是一個空談弭兵的人，他是一個實行非攻主義的救世家。那時公輸般替楚國造了一種雲梯，將要攻宋。墨子聽見這消息，從魯國起程，走了十日十夜，趕到郢都去見公輸般。公輸般被他一說說服了，便送他去見楚王，楚王也被他說服了，就不攻宋了（參看《墨子·公輸篇》）。公輸般對墨子說：“我不曾見你的時候，我想得宋國。自從我見了你之後，就是有人把宋國送給我，要是有一毫不義，我都不要了。”墨子說：“……那樣說來，仿佛是我已經把宋國給了你了。你若能努力行義，我還要把天下送給你咧。”（《魯問篇》）
看他這一件事，可以想見他一生的慷慨好義，有一個朋友勸他道：“如今天下的人都不肯做義氣的事，你何苦這樣盡力去做呢？我勸你不如罷了。”墨子說：“譬如一個人有十個兒子，九個兒子好吃懶做，隻有一個兒子盡力耕田。吃飯的人那麽多，耕田的人那麽少，那一個耕田的兒子便該格外努力耕田才好。如今天下的人都不肯做義氣的事，你正該勸我多做些才好。為什麽反來勸我莫做呢？”（《貴義篇》）這是何等精神！何等人格！那反對墨家最利害的孟軻道：“墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。”這話本有責備墨子之意，其實是極恭維他的話。試問中國曆史上，可曾有第二個“摩頂放踵利天下為之”的人麽？
墨子是一個宗教家。他最恨那些儒家一麵不信鬼神，一麵卻講究祭禮喪禮。
他說：“不信鬼神，卻要學祭禮，這不是沒有客卻行客禮麽？這不是沒有魚卻下網麽？”（《公孟篇》）所以墨子雖不重喪葬祭祀，卻極信鬼神，還更信天。他的“天”卻不是老子的“自然”，也不是孔子的“天何言哉？四時行焉，百物生焉”的天。墨子的天，是有意誌的。天的“誌”就是要人兼愛。凡事都應該以“天誌”為標準。
墨子是一個實行的宗教家。他主張節用，又主張廢樂，所以他教人要吃苦修行。要使後世的墨者，都要“以裘褐為衣，以跂 為服，日夜不休，以自苦為極”。這是“墨教”的特色。《莊子·天下篇》批評墨家的行為，說：
墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦，以腓無胈胈脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。又卻不得不稱讚墨子道：
雖然，墨子真天下之好也。將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！
認得這個墨子，才可講墨子的哲學。
《墨子》書今本有五十三篇，依我看來，可分作五組：
第一組，自《親士》到《三辯》，凡七篇，皆後人假造的（黃震、宋濂所見別本，此七篇題曰經）。前三篇全無墨家口氣，後四篇乃根本墨家的餘論所作的。
第二組，《尚賢》三篇，《尚同》三篇，《兼愛》三篇，《非攻》三篇，《節用》兩篇，《節葬》一篇，《天誌》三篇，《明鬼》一篇，《非樂》一篇，《非命》三篇，《非儒》一篇，凡二十四篇。大抵皆墨者演墨子學說所作的。其中也有許多後人加入的材料。《非樂》、《非儒》兩篇更可疑。
第三組，《經》上下，《經說》上下，《大取》、《小取》，六篇。不是墨子的書，也不是墨者記墨子學說的書。我以為這六篇就是《莊子·天下篇》所說的“別墨”做的。這六篇中的學問，決不是墨子時代所能發生的。況且其中所說和惠施公孫龍的話最為接近。惠施、公孫龍的學說差不多全在這六篇裏麵。所以我以為這六篇是惠施、公孫龍時代的“別墨”做的。我從來講墨學，把這六篇提出，等到後來講“別墨”的時候才講他們。
第四組，《耕柱》、《貴義》、《公孟》、《魯問》、《公輸》，這五篇，乃是墨家後人把墨子一生的言行輯聚來做的，就是儒家的《論語》一般。其中有許多材料比第二組還更為重要。第五組，自《備城門》以下到《雜守》凡十一篇。所記都是墨家守城備敵的方法，於哲學沒什麽關係。
研究墨學的，可先讀第二組和第四組，後讀三組，其餘二組，可以不必細讀。