世上生滅不已的因緣有四種：

1．無因無緣

很多人認為世間的一切都是冥冥之中完全注定的、宿命的，或是偶然的、神意的，而不是因緣的關係。好像石頭本來榨不出油，如果石頭竟然能榨出油來，他們不去探索石油層的結構與形成原因，隻會認為是偶然如此。小孩子吃得太多太飽而噎死脹死了，他們不去追究飽食的禍因，隻會一味地哭喊：“命呀！命呀！”強盜因搶奪不遂而起意殺人，被害人家屬也隻會歸之於宿命如此。那種把一切歸之於上帝旨意的人，認為一切都是神吩咐的人，否定了現世人生的自主價值，也否定了一切努力的自我意義，如此徹底抹殺了人生的努力而專講命運的，都是邪命外道，不是正確的因緣論。

2．無因有緣

這種人認為世界都是現實上的機緣湊合而成，是一種“萬事俱備，隻欠東風”的論調。例如同一父母所生的子女，有的肯爭氣而成功，有的不爭氣沒出息，就怪罪運氣不好，機會太少，而忽略了他們教育過程和心理境界的歧異。同一個老師教導出來的學生，成績好壞不同，則歸咎於他們的努力和程度不夠，而忽略了先天聰明才智的不同，這就是“隻知其一，不知其二”。

3．有因無緣

有些人認為因和緣是兩回事，認為事出或者有因，卻不見得有緣，忽略了因緣生滅的奧義。許多懷才不遇的例子就是這樣——年輕時去求職，公司要老成的，好不容易老成了，他們卻又要年輕的；到一家公司求職，他們要結過婚的，趕快訂婚結婚再去求職，他們卻要不結婚的。類似的情形常常發生，有些人會以為因和緣是兩回事，有因未必有緣，有緣未必有因，而忽略了因緣並非一成不變的東西，它隨時在時間和空間中生生滅滅，是不會停下來等你的。俗話說“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到”，就是這個意思。

上麵所說的三種因緣都是一偏主見，不是佛教正確的因緣論。在佛法裏麵，我們相信因緣果報是環環相銜的，是相生相成的，一切事情都是“有因有緣”。

4．有因有緣

佛教認為一切法都由因緣貫穿聯結，無論大小乘、性理事相、世出世間，一切有為法必依因緣和合而生。《楞嚴經疏》雲：“聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。”譬如建造一棟房子，一定要磚瓦、木料、水泥……很多條件結合起來，才能建築完成；又如同我們請客，也必須具備一些基本條件：彼此的交情夠不夠？對方參加有沒有困難？此時此地是否適合？……必須各種因緣具足了，這場宴會才能圓滿舉行，因緣不具備，事情就無法成就。

話說有位富翁請客，賓客來了一半，還有一半未到，廚師問要不要先上菜。富翁說等一等，結果等了半天，看看時間已經過去很久了，還有很多重要的貴賓沒來。富翁心裏很著急，忍不住埋怨道：

“唉！好不容易請一次客，該來的不來，不該來的都來了！”

那些圍桌而坐的客人一聽，頓覺臉上訕訕的有些掛不住，心想：“原來主人並不是真心邀請我的，既然主人已經表示了不歡迎，我還賴在這裏做什麽？”大家愈坐愈不自在，就一個個悄悄地離席而去。富翁一看客人又走了不少，順口又說：

“唉！好不容易請一次客，該走的不走，不該走的都走了！”話一說完，那些原先不好意思走的客人，一個個也都滿臉怒氣地掉頭而去。

可見，有因有緣，一切事情才能成就；如果自己破壞了因緣，自己不能把握因緣，事情也很難圓滿了。