有生必然有死，死亡是很無奈的事，“惜生懼死”可以說是有情眾生與生俱來的本能，所謂螻蟻都懂得惜生，何況是人？人之好生惡死，如中國人說的“好死不如歹活”；英國哲學家羅素表示，“為了生存，其他東西都可以放棄”；印度詩哲泰戈爾更是謳歌“我存在著，是一個永恒的奇跡，那就是生命”。
所謂生命，其實包含生和死，生固然是生命，死也是生命。死亡並不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅、無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境。佛經對於死亡的觀念，有很多積極性的譬喻。例如，死如出獄、死如再生、死如畢業、死如搬家、死如換衣、死如新陳代謝等。
死亡是任何人所不能避免的事，生死在時間的長河中流轉、更替。《戰國策》裏範雎說：“聖哲如五帝要死，仁義如三王也要死，賢明如五霸也要死，力大如烏獲也要死，勇敢如賁育也要死。”
盡管生死是再自然不過的事，但是千古以來人類一直在尋求長生不死的方法。例如，古代中國的秦始皇派遣徐福渡海尋找不死藥，漢武帝求助道家煉製長生丹等；在科技發達的今日，現代人則把頭腦動到“冷凍屍體”上，希望通過科技之助，獲得壽命的延長。
根據報道，在法國西部索米爾小鎮上，就有一名叫雷蒙德的男子，妻子於1984年去世後，雷蒙德就把她的屍體冷凍在地下室裏，幻想隨著科學技術的發展，有朝一日妻子能夠再次睜開雙眼。甚至他也希望自己死後一樣能被冷凍起來，以期將來可以被科技喚醒，重返人間。
“冷凍屍體”是否能夠再度複活？以現代科學的神奇，未來也許真有可能複活。因為冷凍前與冷凍後，總之是一個生命體，隻不過是通過科技讓它延長而已。但是通過科技把屍體冷凍起來，果真在數十年後又解凍複活了，試想屆時你會習慣嗎？你會快樂嗎？這到底是在替自己解脫，還是為自己找麻煩呢？都是個未知數。不過，“冷凍屍體”將來勢必對世間帶來極大的改變，這雖是拜科技之賜，其實也是人類自己的業力所造成。
有一部電影《今生有約》，劇中的男主角便是在他活著的時候，自願當了朋友“冷凍人體”的實驗品，結果五十年後解凍複活，卻發現親人不在、朋友已死，一切都改變了，世界再也不是他所熟悉的世界，隻覺物換星移，情隨事遷，一切都那麽陌生，那麽不習慣；在沒有人了解、沒有人可以談心的情況下，他內心的孤寂、落寞，真是不足為外人道。
其實，人不一定要活得久，重要的是要能活得快樂，活得踏實；我們與其關心冷凍屍體能否複活，不如思想如何在有生之年，活出生命的光彩，活得有價值、有意義。
人活著，不是為了一宿三餐；生命的意義，也不在於奔走鑽營；生命的價值更不在於本身的條件優劣，而在於對人是否有用。一顆上千萬元的鑽石，有人獨得以後，珍藏起來，人們並不知道它的用途和寶貴；一堆不值錢的石頭，以它來修橋鋪路，卻能供給普世人類的方便。因此，生命的意義，應該是以一己之生命，帶動無限生命的奮起。
生命的意義，還應該讓個己的生命結合到大眾的生命裏。如《金剛經》說：“所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。”能夠做個同體共生的慈悲人，將每一類眾生都視為自己的六根，缺一不可，這樣的生命才能永恒，才是不死的生命。何必一定要費盡心思，違反自然地去保留一具已經朽壞的軀體呢？
須知，生命的可貴，乃在於發揮人性的光輝，展現人的精神、毅力、勇敢、道德、愛心等高貴情操；能以一己之命，去成就群體的生命，即使短暫如流星，畢竟它已發熱、發光，何必在乎時間的長短？能夠順乎自然，不是更美嗎？
說到自然，多年以前我初到台灣弘法的時候，每次外出講經，經常要跟警察玩捉迷藏。因為那時候台灣還是戒嚴時期，不容許在公開場合集眾，因此經常是我在台上講演，警察就走到台下對我說：“下來！下來！”我在台上講演，台下那麽多人在聽，這個時候要我下來，怎麽辦？我當然也知道不下來的後果會很麻煩，隻好請人帶動唱個歌，我自己下去應付一下。
警察說：“你怎麽可以在這裏集會？趕快把人解散！”我說：“不行，我是叫他們來聽經的，不能解散；要解散，你自己上台去宣布，你自己叫他們解散。”他當然不敢，就說：“你怎麽可以叫我去宣布解散，你去叫他們解散。”我說：“其實也不必要我叫他們解散，等我講完以後，他們自然就解散了！”
所以我覺得自然很好，生命就是一個自然。所謂“自然就是美”，世間上最美、最好的，就是“自然”。人要“自然美”，舉凡風度表情要雍容大方，說話談吐要幽默流暢，做人處世要通情達理，行止進退要恰到好處。能夠如此，那就幾近於自然之美了。
我們的真心、我們的本來麵目，就是一個自然的東西，不假造作。現在要用冷凍的方法，把人冷凍起來，暫時不要活，幾十年後再複活，可謂多此一舉，不但自找麻煩，也不一定能幸福。所以，世人很多的異想天開，固然是一時好奇，但對生命的意義和價值，並沒有什麽特殊的幫助。