中國人有句話叫：“好死不如歹活。”但是有些人覺得自己活得沒有意思，想要自我了斷。他認為這麽做又不會傷害到別人，和他人有什麽關係，有什麽道德不道德的問題呢？
其實，在佛教看來，自殺仍然是殺生，是不道德的行為，佛法不允許人自殺。因為一個人的生命，並不隻屬於個人所有，這具血肉之軀，最初是由父母結合而生養，並且從社會接受種種所需以茁壯、成長。生命的完成是社會大眾的眾緣所成就，當然也應該回報於社會大眾，因此每一個人都有義務使自己活得更幸福、更有意義，沒有權力毀滅任何生命。
希臘三大哲學家蘇格拉底（Socrates）、柏拉圖（Plato）及亞裏士多德（Aristotle），他們都反對自殺。前二者是從信仰的角度出發，認為人的生命屬於諸神，沒有神的諭令，人不可以自殺；而亞裏士多德則是出於對社會倫理學的考慮，在他看來，自殺是加諸社會的一種不義行為，而且常常反映出當事人在道德上的缺乏自製。
此外，中世紀的宗教思想家奧古斯丁（Augustine）認為，人對於自己的生命隻有使用管理權，沒有絕對的生死支配權。另一位宗教家托馬斯（St.Thomas Aquinas）認為，一切自己殺害自己的行為，都是不容於道德的自我謀殺。
直到20世紀，西方社會基本上對於自殺或嚐試自殺，都認為是不能寬容的不道德行為，有些國家還會對自殺未遂者判以刑罰，例如，英國直到1961年都是如此。
不過，自殺也不能一概而論。許多聖賢殺身成仁，舍生取義，為國家、為他人自我犧牲，你能說這不算是偉大的道德嗎？如果把一個人的死看作是不道德的事，那麽法官判人死罪，究竟合不合乎道德呢？兩國交戰，一旦戰爭就要殺人，殺敵合乎道德嗎？
道德不道德的標準，應該從人心為出發點，於人有益的舉止是道德，於人有害無益的行為是不道德。如倫理學家赫寧（Bernard Haring）說，一個國家的間諜如果為了維護重大機密而結束自己的生命，這不算自殺，因為這種行為不是出於自私的動機，而是為了保衛國家的秘密，是為了國家安全。這種為了某種高尚理想而結束小我生命的行為，不是“自殺”，而是“犧牲奉獻”。
依照赫寧的觀點，隻有出於自私的動機或不道德地殺害自己，才叫“自殺”。例如，有的人因為情場失意、事業不順、經濟窘困、久病不愈，或因一時承受不了重大打擊而以自殺來逃避責任，卻把問題留給人間、留給他人來承受，這就是不道德的行為。
尤其更應譴責的是有些人不但自殺，還要別人與他同歸於盡，例如，父母帶著兒女一起死，或者情侶共同自盡殉情，或者與仇家玉石俱焚，這些都可以說是癲狂的行為，令人難以同情。
台灣彰化發生過一件事，有一對中年夫婦因為經濟發生困難，一時想不開，夫妻兩人先行吞下安眠藥，然後帶著小孩燒炭，準備一起自殺。所幸後來因為小孩子大聲哭叫，被鄰居發現，才把他們從鬼門關給救了回來。還有一位得了憂鬱症的離婚婦人，她帶著孩子從三樓往下跳，小孩子當場死亡，婦人自己沒死，但多重性骨折，造成全身癱瘓，把自己的未來陷入了萬劫不複之地。
自殺甚至帶著別人一起死，這種行為叫愚癡、邪見，是不道德的。人不可以把自己的痛苦建立在別人身上，也不可以把自己的痛苦感染給周遭的人。我們看曆史上很多有德的君子，縱使自己內心充滿了痛苦，在人前也總是強顏歡笑，他要把歡喜帶給別人，而不會把痛苦傳染給別人。
我們現在的社會尤其應該加強生命教育、道德教育、人文教育，包括宗教教育。人沒有正當的信仰，沒有正知正見，對世間的真相、真理認識不清，就容易胡作非為。像有些父母就是因為知見錯誤，認為帶著孩子一起死是不忍心留他獨自在世間受苦，這是為了愛他，是一種解脫。實際上這樣的行為是不合乎道德、倫理的，是一種無法見容於人的自私之行。
一般說來，自殺的人大都隻有想到自己，把所有關注的焦點都放在自己身上。他想到的隻有自己的痛苦、自己的煩惱、自己的解脫，但是如果他能想到孩子、想到父母、想到親人、想到朋友，或許他的生命就得以延展，而不會活得如此沒辦法。
日本有一處青木原樹海，因為經常有人到此自殺，富士吉田警察署因此特別在入口處立了一塊告示牌，勸告想要自殺的人：“我們的生命是從父母那兒得來的很珍貴的東西，請您靜下心來，再一次為了您的父母親、兄弟和孩子們想一想。不要獨自一個人苦惱，請您來與我商量一下。”
人的生命要自然地生，也要自然地滅，強求地苟活與自暴自棄地放棄都不對。自殺前不妨再給自己幾分鍾的思考，想想隻有人活著才能解決問題，死了怎能解決呢？隻要有心振作，世界上沒有解決不了的問題，何必用自殺來逃避呢？何必把自殺想成是解決問題的唯一途徑呢？
世間的萬物，從有情到無情，都有它的生命與生機，我們都應該保護尊重。所謂螻蟻尚且偷生，何況是人？把自己寶貴的生命結束，或是因此又牽連傷害到別人的生命，這都是不道德的行為，應該加以規範、製止。