笑對人生
在《大宗師》中，莊子在《大宗師》中認為把生和死看成是一種自然現象，他指出：“死生，命也；其有旦之常，天也”。意思是就是說，人的生和死是不可避免地要經曆生與死的，就像經曆有白天和黑夜一樣平常，並且他還認為“其生也天行，其死也物化”(《莊子·天道》)，“其生若浮，其死若休”(《莊子·刻意》)。一個人的降生是是依循著自然界的運動而生，一個人的的死亡也隻是由事物轉化的結果導致的；生若浮遊大地之間，死若休息於宇宙懷抱，一切都沒有什麽都不值得大驚小怪，生也好，死也罷，平平常常，沒什麽可怕的不用害怕什麽。
據《莊子·至樂》記載：莊子的妻子死了，惠子前去吊唁莊子死去的妻子時，見莊子不但沒有哭泣，反而岔開兩腿平伸岔開地坐在那裏，邊敲著兩腿中間放著一個的瓦盆，莊子一邊敲盆，一邊大聲唱著歌。惠子大為不解，問莊子：“與人居、長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”莊子日：“不然，是其始死也，我獨何能無慨!然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通命，故止也。”這段對話的大概內容大意是惠子對莊子的表現不太滿意，說：。“你妻子和你在一起生活在一起那麽久，跟為你生兒育女，現在她老死了，你不哭也就罷了不說了，幹什麽又敲盆又唱歌啊，豈不是是不是太過分了!”莊子的回答是：“不像你說的那樣不是那個樣子的。她剛死的時候，我怎麽不也難過，哀傷呢。然而後來仔細考慮一想，從根本上講說，一開始她最初本來沒有生命，而且和也沒有形體；不但沒有形體，連生命的氣息也沒有。起初她僅僅是夾雜在恍恍惚惚、若有若無的狀態中，而後才有了生命的氣息。這種氣息變成先轉化為形體，形體再度就有了出現了生命，現在又變成轉換成死。這就好像春夏秋冬四季循環運行一樣。她平靜地躺在宇宙這間巨大的宇宙居室裏，如果我而我卻在她身邊嗷嗷大哭，我認為那就是沒有徹悟徹底明白生命的本質，所以後來我也後來就不再哭了。”從這則“鼓盆而歌”的故事體現了，可見莊子對生死看得比較透徹的見解。
即使莊子自己臨死時，也表現出一種看得透，放得下的超然態度。據《莊子·列禦寇》載：莊子生命垂危時，其弟子們商量如何該怎麽樣為莊子其厚葬。莊子得知知道這件事後，對弟子說：我把視藍天當作為自己的棺槨，把光輝的太陽和皎潔的月亮看作就是其上相連的寶玉，我視天上的星星為是珍貴的珍珠，視把天下萬物為當作自己的殉葬品，這已經夠齊備的樂，還不夠齊備嗎?何必還搞什麽不用再搞什麽厚葬了。?當他的弟子解釋說是，怕烏鴉啄食他的遺體的緣故被烏鴉啄食時，莊子說，放在地麵上為烏鴉老鷹啄食，埋到地下則會被螻蟻所食。這就等於與從老鷹嘴裏奪過來，再送到螻蟻嘴裏有什麽區別呢，，你們這不是偏心嗎?這個故事反映了體現了莊子把死看得很淡視死如歸的態度。人既然已經死了，就等於回歸了宇宙自然之中，暴屍或深葬，為鳥啄，為蟻食，反正都是一樣都沒有什麽區別，何必那麽太在意了呢?承認生命的自然屬性，當生則生，不當生則死。生則好好地生活，死則超然以對，生命遏不住，死神更難扼。何況從宏觀上看，生生死死，死死生生，這些從宏觀上看本就是人類的新陳代謝。有新陳代謝，曆史長河是因為有了新陳代謝才得以能源遠流長。
人的生死有時就是“有定數”，應了是符合“死生有命，富貴在天”的說法的。要順其自然，就是在大勢已去時，要看得透、想得開，別鑽牛角尖。尤其是在遭遇特別是少年夭折、中年短命、突然變故、死於非命的打擊的時候，要尋找平衡就得這樣想才能尋找平衡，，才能解脫。不然，你怎麽樣也無論如何也不能接受不了眼前的現實，人最終死終而不能複生，活人總歸是要要繼續活下去，一切悲觀消極都無濟於事。
生命是寶貴的，短暫的，在有限的寶貴的生命歲月裏，重生樂生，不斷地在有限的生命歲月，實現創造更多更高的人生價值，使不斷地賦予生命新的更有意義，也就不枉來世上走一趟。世界上永遠沒有十全十美世問的事情永遠是不可能十全十美的，也許正因為這樣，才會有人有些人一輩子都在努力地去追求完美的東西。歌德有句名言說過：生活在理想的世界，就是要把不能的東西當作仿佛是可能的東西來處理。是的，既然活著，就應該大聲好好歌唱，活著就應該開懷大笑，因為隻有笑著才能更好地麵對，才是苦難最好的歸宿。