【原文】

吾儒雲:“水流任急境常靜,花落雖頻意自閑。”人常持此意,以應事接物,身心何等自在。

【譯文】

儒家的學者說:“隻要心情寧靜,就算水流再急湍,也聽不到水聲;花瓣謝落,隻要心情悠閑就不會受到它的幹擾。”如果待人接物能抱這種態度,那麽身心就會自由自在。

【解讀】

俗言道“心靜自然涼”,意思是說人心在平靜的時候,就算再熱也感覺不到。夏天的時候人為什麽會感覺煩悶呢?是因為燥熱,越是燥熱就越不能靜下心來。雖然人的體溫基本在37℃左右,但是你心不靜,外在環境就會帶來影響。當你真正靜下來的時候,外在的影響不起太大作用時,這樣你才找回真實的自己。

人要是處於絕對安靜狀態時,就能從容思考各種疑難,從容應對多方雜務。當我們遇到很棘手的事情不妨試試:讓自己的大腦別有太多的雜念,而且要有意識的去排斥各種幹擾,隻要心思盡可能單純專一,保持一種寧靜如水的心態。

可惜的是在現實生活中,總有許多事讓我們無法靜下心來。對金錢、地位的追逐,工作上的不稱心,心理上的不平衡,以及別人的閑言碎語,等等。都在不自覺的影響著我們的心情,影響著我們的行動。

還有些人為了能夠博得別人的歡心,寧願將自己變成一條“變色龍”,他們會時常改變自己的立場和觀點,有時甚至自己的人格,這是我們要排擠的處世態度。同自我否定心理一樣,為了尋求別人讚許會有挫敗行為,從而會喪失生活熱情。日本哲學家西田幾多郎有一首詩:“人是人,我是我,然而我有我要走的道路。”是啊,每個人都有自己的生活目標和方式,如果連我們自己都不能選擇自己喜愛的生活方式,走自己想走的路,而是處處要看別人的臉色行事,那這就是在為別人而活,這樣的活法還有什麽意義呢?如果凡事總想討到別人的歡心,這實際上是一種心理乞丐。

要想改變這種狀況的條件,不僅頭腦要聰明,還需要具有“不在乎別人”的那種定力,這種定力才是有難度的。

從前有這麽個故事:

有一次白雲守端禪師和他的師父楊岐方會禪師對坐,楊岐問:“聽說你從前的師父茶陵鬱和尚大悟時說了一首偈,你還記得嗎?”

“記得,記得。”白雲答道:“那首偈是:‘我有明珠一顆,久被塵勞關鎖,一朝塵盡光生,照破山河星朵。’”語氣中略有幾分得意。

楊岐一聽後大笑數聲什麽話都沒說就走了。白雲怔在當場有點摸不著頭腦,不知道師父為什麽大笑,心裏很是愁煩。然後整天都在思索師父笑的原因,卻怎麽也找不出他大笑的緣由。一天晚上,他輾轉反側怎麽也睡不著,第二天大清早去問師父為什麽笑。楊岐禪師反而笑得更開心了,對著因失眠而眼眶發黑的弟子說:“原來你連一個小醜都比不上,小醜不怕人笑,你卻怕人笑。”

白雲聽了,豁然開朗。是啊,隻要自己沒有錯誤,別人笑又何妨呢?

我們或許會這樣的感受,無論做人還是做事,哪怕是穿一件新衣服,說一句什麽話,都會不自覺地去考慮到別人會怎樣看,總是想辦法盡量按照別人的期望去做,還總是擔心順了姑心失了嫂意,怕別人失望又怕被別人笑話。對於偶爾的未能盡如人意,或聽到有人在背後非議自己,就會耿耿於懷。

一個人大可不必將生活的焦點和生命的重心放在看別人的眼光、臉色上。千方百計得去改變自己,迎合別人這是非常愚蠢的。且不說千人千性,眾口難調,你就不可能滿足所有人的要求。即使你有本事滿足了所有人的要求,那也隻能扭曲自己,最終失去自己,失去自己的生活樂趣和生命價值。

因此,人最要緊的不是在於別人怎麽看你,重要的是考慮自己的路該怎麽走才能走得更好。千萬不要被別人的思維來左右自己。對侍社會,埋怨自己,敵對別人,仇視社會,隻能中了別人的圈套,被別人利用。那些存心搬弄是非的人,其目的就是要讓你沒有好日子過。

放眼世界我們都能明顯地感到要想使每個人都對自己滿意,這是十分困難且不大可能的。事實上,如果有50%的人對你感到滿意,這就是件令人愉悅的事情了。要知道,在你周圍至少有一半人會對你說的一半以上的話提出不同意見。你隻要看看西方總統的競選就能夠明白:即使獲勝者的選票占壓倒多數也還有40%以上的人投了反對票。因此,對我們大家來講,隻要你提出的意見,有50%的人可能反對,這也是一件正常的事情。

如果你能認識到這一點,我們看待他人的反對意見就可以換個角度了。再當有人對你的話提出異議時,你不必因此而感到情緒消沉,去苛責別人或者為了贏得別人的讚許而刻意的改變自己的觀點。相反的你會意識到自己隻是剛巧碰到屬於與你意見不一致的50%中的一個人。隻要明白其實每一種情感、每一個觀點、每一句話或每一件事都總有反對意見,那麽你不會輕易改變自己的立場了。

不能做自我,也就等於失去了平等自由的生活方式和人際關係。就像一些政客不被人們所信任,就因為他們是留聲機和傳聲筒,缺少自己的靈魂。這種人往往是“軸承腦袋彈簧腰,頭上插著風向標”。他的人生價值隻取決於頭上的烏紗帽,一旦失去職位,他就會一文不值了。4.不強求福自來

【原文】

奢者富而不足,何如儉者貧麵有餘;能者勞而府怨,何如拙者逸而全真。

【譯文】

豪奢的人財富再多會覺得不夠用,這怎麽能比得上貧窮但是節儉有盈餘的人呢;有才幹的人心力交瘁反而卻招來大眾怨恨,這又如何比得上愚笨的人安閑無事卻能保全純真本性呢。

【解讀】

陶覺說:“做人須帶一份憨,一份癡;不憨不能犯大難,不癡無以處濁世。凡患得患失之人,正是太聰明耳。”

做人無論是初涉世事,還是位居高官;無論是做大事者,還是一般人際關係,都要有一份憨,一份癡。

一個人迂腐的時候我們就會說這個人不開竅。不開竅固然不好,但開的竅也未必就好?

古代南海的大帝叫像,北海的大帝叫忽,中央的大帝叫混沌。像與忽經常在混沌的家裏相見,混沌也很熱情。於是,象和忽商量怎樣來報答混沌的這份深厚情誼,說:“人人都有七竅,用來視、聽、吃和呼吸,就單單混沌沒有,讓我們試著為他鑿開七竅吧。”於是他們每日鑿出一個孔竅,鑿到第七日混沌就一命嗚呼了。

混沌自己一竅,象和忽好心幫助他開竅,反而害死了混沌,這說明什麽道理呢?

就我做人要“大巧若拙”。為什麽呢?因為有的時候懂得越多,看的越透徹,要求得到回報的欲望就會越高,對社會就會越發的不滿,人生的痛苦就在這裏。知道得越多反而越虛偽,不斷盤算如何把自己生活變成了生意,常常計較得失,這樣一來就會在討價還價中得到樂趣。有時候做人還是要“屈”一點好,“拙”一點好,“訥”一點好。

有人曾把世間各色人等按其精明與否的程度分為四個等次。

第一個等級是看起來老實巴交,對人處事也不精明,甚而有時感覺有些傻乎乎,但骨子裏卻是精明的。這種人,會讓人產生一種高度的信任感。這種精明卻是最高層次的精明正所謂“精明不外露”,以及“大巧若拙,大辯若訥”,就是這個意思。

第二個等級是渾身都有一股機靈勁兒,而內在也確實相當精明的人。但知識由於“精明外露”已非上品,讓人處處防範其“精明”的效果也就有限,充其量隻能算是二等貨。

第三個等級是確實沒有什麽本事,一看就是傻帽一個,正因其內外都“傻”,本人既無“自作聰明”之舉,他人對其也全不設防,進而有不忍欺之者,故尚可安居,是為三等。

第四個等級是表麵看起來很厚道,但自認為精明過人,但實際上是個十足的大傻帽。此等角色人見人厭,成事不足敗事有餘,是為末等。

前麵所說的四種人也不是一成不變的,例如屬第二等者一旦“精明”過頭,聰明反被聰明誤,往往會淪入末等而不複;而原為第三等者,如能在世事磨煉中逐漸悟出人生真諦,則搖身一變而躋身頭等行列者。

我們常說再聰明的人都無法完全認清世間萬象,運轉再快的頭腦也跟不上世界萬物的變化。所以,做人不妨“屈”一點,“拙”一點,“訥”一點,這樣才能掌握世間萬物,掌握我們自己。

金庸筆下郭靖就“傻裏傻氣”的。其結果呢?他卻成了受人尊敬的武林高手。

在《天下無賊》中我們能看到的傻根更像是對金庸筆下郭靖的翻版。傻根在山裏見到牛糞用小石子畫個圈,隔個三五天沒人會去動它,因為他們都知道這已是別人的了。就像劇中演的我們走了那麽遠的路,就遇到傻根一個對別人沒有戒心的人。

老謀深算的黎叔還有保護傻根的王薄、王麗,想篡位的老二,爭風吃醋的小葉他們每個人都在勾心鬥角,於是,長夜漫漫,所有的聰明人都無法安然入睡,卻隻有心無旁騖的傻根睡得香甜。

這正是傻人有傻福的真實例子。傻人的福氣不是空說的,它主要體現在:

傻人會利用權術。他們缺少精明人的一些算計和設想,凡事都要策劃一番。有想法雖是好事情,可人們常說好事的另一麵常常就是陷阱,就容易造成人的過失。而傻人則沒有亂七八糟的想法,就避免了那樣的過失。

傻人往往不會去患得患失。因為一般情況下他們不會主動出擊,這樣反而能避免危險的擴大,就能做到順其自然。他們的天性就是忍讓和視而不見,這就使他們結到好的人緣。

傻人的眼光往往比較短淺,因此他們不會百般挑剔。一個人不去挑剔生活,那麽他又怎麽會不幸福呢?

傻人認為過去的就過去了,沒有什麽大不了的,什麽吃虧占便宜了,都沒必要去計較。所以在生活的大熔爐裏,隻有傻人才能活得最痛快輕鬆,也就有可能最完備。精明人卻相反,他們雖然看不起傻人,為防止自己也做傻事,每一步都謹小慎微,怕有一點閃失,但這樣做的結果卻總讓他們自己都不滿意。甚至到最後不但幹了錯事傻事,還會招來許多危險,落進陷阱。如果世上什麽損失最大的話,往往是發生在精明人身上。傻人因為沒有那麽多“智慧”的利劍,自然也不會被射中。

綜上所述,我們不難發現,因為傻人為人處世的心態往往是最正常、最符合常理的,也是最安全的。反而精明的人常常陷入自己挖的陷阱。這樣一來一些向學習傻人哲學經常見於世麵。而在傻人哲學中確實又戰勝了精明人的度日方式,成為人們學習的方向。

傻人有傻福大家似乎或多或少都了解點。傻一點或許會比十足的精明帶來更多的好處。尤其是在現在人和人間信任程度逐漸降低的社會裏,做傻人,說傻話,或許會更容易取得別人的信任,從某種意義上說,傻人比精明人更具有生命力。

5.享受幸福快樂之道

【原文】

人知名位為樂,不知無名無位之樂為最真。人知饑寒為慮,不知不饑不寒之慮更為甚。

【譯文】

大家都知道名譽與官職是人生一大樂事,但卻很少有懂得有時候沒有名譽和官職的人生才有樂趣的人生;就像一般人隻知道饑餓寒冷是痛苦的事,卻很少有人知道無饑寒之憂的人常常患得患失,這樣他的精神最痛苦。

【解讀】

常常遇到的人大都是些官迷,以為隻有做官的人生才是瀟灑的人生;也有許多人都在夢想一夜都成為暴發戶,認為隻有錢的人才會快樂,富貴的人生才能令人羨慕。其實,大多數情況下人都隻知道有名有權很好,可惜的是他們根本就不知道無名無權更逍遙,就像人們都知道饑寒令人痛苦,卻不知無饑寒的人的精神同樣也會很痛苦。

因此當我們看到別人成功時風光的事情,未必你就能去做,在別人看起來一些美好的事物,對你或許正是厄運的開始。

我們都希望自己能夠作出正確的選擇,至少也是比較好的。人們都知道去選擇些對自己比較好的事情去做,但稍微有點生活常識的人也會明白,其實生活就像買房一樣,並不是最大的就是最好的,關鍵是要適合自己的,要以自己的經濟和個人喜好為依據,要做到心中有譜。

其實人的一生總要經曆許多的選擇,選擇和買房道理近似,沒有最好的,隻有最合適的,也是最好的。

如果我們靜下心來細細的體味一下,我們是不是往往對自己身邊的幸福熟視無睹,而隻看到別人的幸福。要知道別人的幸福不一定自己;更要明白,別人的幸福或許也是自己厄運的開始。

我們都應該在這個豐富多彩是世界找到合適自己的位置,要找到自己的生活方式,這樣就會有自己的幸福,何必去羨慕別人?隻有能安心享受自己的生活,享受自己幸福的人才能體味到快樂的真諦。

作為凡人我們不可能什麽都得到,也不可能行行都適合去自己做。因此,關鍵還是你要懂得放棄,並不是所有的都要放棄,而是放棄那些不切實際的想法,放棄愚蠢的行動,這樣放棄過後,就會學會知足,才能夠懂得幸福。