《漢書·律曆》雲：“凡律度量衡用銅。為物至精，不為燥濕寒暑變其節，不為風雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行。是以用銅。”《考工記》曰：“金有六齊：六分其金而錫居一，謂之鍾鼎之齊；五分其金而錫居一，謂之斧斤之齊；四分其金而錫居一，謂之戈戟之齊；三分其金而錫居一，謂之大刃之齊；五分其金而錫居二，謂之削殺矢之齊；金錫半，謂之鑒燧之齊。”賈疏曰：“金謂銅也。”然則銅之質，可由兩方麵觀察之：一則對於外界儻來之境遇，不為所侵蝕也；二則應用於器物之製造，又能調合他金屬之長，以自成為種種之品格也。所謂有似於士君子之行者，亦當合兩方麵而觀之。孔子曰：“匹夫不可奪誌。”孟子曰：“富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈。”非猶夫銅之不變而有常乎？是謂堅忍。孔子曰：“見賢思齊焉。”又曰：“多聞擇其善者而從之。”孟子曰：“樂取於人以為善。”荀子曰：“君子之學如蛻。”非猶夫銅之資錫以為齊乎？是謂不頑固。
堅忍者，有一定之宗旨以標準行為，而不為反對宗旨之外緣所憧擾，故遇有適合宗旨之新知識，必所歡迎。頑固者本無宗旨，徒對於不習慣之革新，而為無意識之反動；苟外力遇其墮性，則一轉而不之返。是故堅忍者必不頑固，而頑固者轉不堅忍也。
不觀乎有清之季世乎？滿洲政府，自慈禧太後以下，因仇視新法之故，而仇視外人，遂有“義和團”之役，可謂頑固矣。然一經庚子聯軍之壓迫，則向之排外者，一轉而反為媚外。凡為外人，不問賢否，悉崇拜之；凡為外俗，不問是非，悉仿效之。其不堅忍為何如耶？革命之士，慨政俗之不良，欲輸入歐化以救之，可謂不頑固矣。經政府之反對，放逐囚殺，終不能奪其誌。其堅忍為何如耶？堅忍與頑固之別，觀夫此而益信。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
鎮定與冷淡
世界蕃變，常有一時突起之現象，非意料所及者。普通人當之，恒不免張皇無措。而弘毅之才，獨能不動聲色，應機立斷，有以掃眾人之疑慮，而免其紛亂，是之謂鎮定。
昔諸葛亮屯軍於陽平，唯留萬人守城。司馬懿贅垂至，將士失色，莫之為計。而亮意氣自若，令軍中偃旗息鼓，大開西城門，掃地卻灑。懿疑有伏，引軍趨北山。宋劉幾知保州，方大會賓客。夜分，忽告有卒為亂。幾不問，益令折花勸客。幾已密令人分捕，有頃禽至。幾複極飲達旦。宋李允則嚐宴軍，而甲仗庫火。允則作樂飲酒不輟。少頃，火息，密檄瀛洲以茗籠運器甲，不浹旬，軍器完足，人無知者。真宗詰之。曰：“兵機所藏，儆火甚嚴。方宴而焚，必奸人所為。若舍宴救火，事當不測。”是皆不愧為鎮定矣。
鎮定者，行所無事，而實大有為者也。若目擊世變之亟，而曾不稍受其激刺，轉以清靜無為之說自遣，則不得謂之鎮定，而謂之冷淡。
晉之叔世，五胡雲擾。王衍居宰輔之任，不以經國為念，而雅詠玄虛。後進之士，景慕仿效，矜高浮誕，遂成風俗。洛陽危逼，多欲遷都以避其難，而衍獨賣牛車以安眾心。事若近乎鎮定。然不及為備，俄而舉軍為石勒所破。衍將死，顧而言曰：“嗚呼，吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶不至今日。”此冷淡之失也。
宋富弼致政於家，為長生之術，呂大臨與之書曰：“古者三公無職事，唯有德者居之：內則論道於朝，外則主教於鄉，古之大人，當是任者，必將以斯道覺斯民，成己以成物，豈以位之進退，年歲之盛衰，而為之變哉？今大道未明，人趨異學，不入於莊，則入於釋，人倫不明，萬物憔悴。此老成大人惻隱存心之時，以道自任，振起壞俗。若夫移精變氣，務求長年，此山穀避世之士，獨善其心者之所好，豈世之所以望於公者。”弼謝之。此極言冷淡之不可也。
觀衍之臨死而悔，弼之得書而謝，知冷淡之弊，不獨政治家，即在野者，亦不可不深以為戒焉。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
世界觀與人生觀
世界無涯涘也，而吾人乃於其中占有數尺之地位；世界無終始也，而吾人乃於其中占有數十年之壽命；世界之遷流如是其繁變也，而吾人乃於其中占有少許之曆史。以吾人之一生較之世界，其大小久暫之相去，既不可以數量計，而吾人一生又決不能有幾微遁出於世界以外，則吾人非先有一世界觀，決無所容喙於人生觀。
雖然，吾人既為世界之一分子，決不能超出世界以外，而考察一客觀之世界，則所謂完全之世界觀何自而得之乎？曰凡分子必具有全體之本性，而既為分子，則因其所值之時地而發生種種特性，排去各分子之特性而得一通性，則即全體之本性矣。吾人為世界一分子，凡吾人意識所能接觸者，無一非世界之分子。研究吾人之意識而求其最後之原素，為物質及形式。物質及形式，猶相對待也。超物質形式之畛域而自在者，唯有意誌。於是吾人得以意誌為世界各分子之通性，而即以是為世界之本性。
本體世界之意誌，無所謂鵠的也。何則？一有鵠的，則懸之有其所，達之有其時，而不得不循因果律以為達之之方法，是仍落於形式之中，含有各分子之特性，而不足以為本體。故說者以本體世界為黑暗之意誌，或謂之盲瞽之意誌，皆所以形容其異於現象世界各各之意誌也。現象世界各各之意誌，則以回向本體為最後之大鵠的，其間接以達於此大鵠的者又有無量數之小鵠的，各以其間接於最後大鵠的之遠近，為其大小之差。
最後之大鵠的何在？曰：合世界之各分子，息息相關，無複有彼此之差別，達於現象世界與本體世界相交之一點是也。自宗教家言之，吾人固未嚐不可一瞬間超軼現象世界種種差別之關係，而完全成立為本體世界之大我。然吾人於此時期，既尚有語言文字之交通，則已受範於漸法之中，而不以頓法，於是不得不有所謂種種間接之作用。綴輯此等間接作用，使厘然有係統可尋者，進化史也。
統大地之進化史而觀之，無機物之各質點，自自然引力外，殆無特別相互之關係；進而為有機之植物，則能以質點集合之機關共同操作，以行其延年傳種之作用；進而為動物，則又於同種類間為親子朋友之關係，而其分職通功之例，視植物為繁。及進而為人類，則由家庭而宗族，而社會，而國家，而國際。其互相關係之形式既日趨於博大，而成績所留，隨舉一端，皆有自閡而通，自別而同之趨勢。
例如昔之工藝，自造之，而自用之耳。今則一人之所享受，不知經若幹人之手而後成；一人之所操作，不知供若幹人之利用。昔之知識，取材於鄉土誌耳。今則自然界之記錄，無遠弗屆，遠之星體之運行，小之原子之變化，皆為科學所管領。由考古學人類學之互證，而知開明人之祖先與未開化人無異；由進化學之研究，而知人類之祖先與動物無異。是以語言風俗宗教美術之屬，無不合大地之人類以相比較。而動物心理，動物言語之屬，亦漸為學者所注意。昔之同情，及最近者而止耳。是以同一人類，或狀貌稍異，即痛癢不複相關，而甚至於相食。其次則死之，奴之。今則四海兄弟之觀念為人類所公認，而肉食之戒，虐待動物之禁，以漸流布。所謂仁民而愛物者，已成為常識焉。夫已往之世界，經其各分子之經營而進步者，其成績固已如此，過此以往，不亦可比例而知之歟？
道家之言曰：“知足不辱，知止不殆。”又曰：“小國寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之；使民複結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗；鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死而不相往來。”此皆以目前之幸福言之也。自進化史考之，則人類精神之趨勢乃適與相反。人滿之患雖自昔借為口實，而自昔探險新地者率生於好奇心，而非為饑寒所迫。南北極苦寒之所，未必於吾濟生活有直接利用之資料，而冒險探極者踵相接。由椎輪而大輅，由桴槎而方舟，足以濟不通矣，乃必進而為汽車汽船及自動車之屬。近則飛艇飛機更為競爭之的。其構造之初必有若幹之試驗者供其犧性，而初不以及身之不及利用而生悔。文學家美術家最高尚之著作，被崇拜者或在死後，而初不以及身之不得信用而輟業。用以知：為將來而犧牲現在者，又人類之通性也。
人生之初，耕田而食，鑿井而飲，謀生之事至為繁重，無暇為高尚之思想。自機械發明，交通迅速，資生之具日趨於便利。循是以往，必有菽粟如水火之一日，使人類不複為口腹所累，而得專致力於精神之修養。今雖尚非其時，而純理之科學，高尚之美術，篤嗜者固已有甚於饑渴，是即他日普及之征兆也。科學者，所以祛現象世界之障礙，而引至於光明。美術者，所以寫本體世界之現象，而提醒其覺性。人類精神之趨向既毗於是，則其所到達之點，蓋可知矣。
然則，進化史所以詔吾人者：人類之義務，為群倫不為小己，為將來不為現在，為精神之愉快而非為體魄之享受，固已彰明而較著矣。而世之誤讀進化史者，乃以人類之大鵠的為不外乎具一身與種性之生存，而遂以強者權利為無上之道德。夫使人類果以一身之生存為最大之鵠的，則將如神仙家所主張，而又何有於種姓？如曰人類固以綿延其種姓為最後之鵠的，則必以保持其單純之種姓為第一義，而同姓相婚，其生不蕃，古今開明民族，往往有幾許之混合者。是兩者何足以為究竟之鵠的乎？孔子曰：“生無所息。”莊子曰：“造物勞我以生。”諸葛孔明曰：“鞠躬盡瘁，死而後已。”是吾身之所以欲生存也。
北山愚公之言曰：“雖我之死，有子存焉。子又生孫，孫又生子，子子孫孫，無窮匱也。而山不加增，何若而不平？”是種姓之所以欲生存也。人類以在此世界有當盡之義務，不得不生存其身體。又以此義務者非數十年之壽命所能竣，而不得不謀其種姓之生存，以圖其身體若種姓之生存，而不能不有所資以營養，於是有吸收之權利。又或吾人所以盡務之身體若種姓，及夫所資以生存之具，無端受外界之侵害，將坐是而失其所以盡務之自由，於是有抵抗之權利。此正負兩式之權利，由義務而演出者也。今曰吾人無所謂義務，而權利則可以無限，是猶同舟共濟，非合力不足以達彼岸，乃強有力者以進行為多事，而劫他人所持之棹楫以為己有，豈非顛倒之尤者乎？
昔之哲人有見於大鵠的之所在，而於其他無量數之小鵠的，又準其距離於大鵠的之遠近以為大小之差。於其常也，大小鵠的並行而不悖。孔子曰：“己欲立而立人，己欲達而達人。”孟子曰：“好樂，好色，好貨，與人同之。”是其義也。於其變也，絀小以申大。堯知子丹朱之不肖，不足授天下。授舜則天下得其利而丹朱病，授丹朱則天下病而丹朱得其利，堯曰終不以天下之病，而利一人，而卒授舜以天下。禹治洪水，十年不窺其家。孔子曰：“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”墨子摩頂放踵，利天下為之。孟子曰：“生與義不可得兼，舍生而取義。”範文正曰：“一家哭，何如一路哭。”是其義也。循是以往，則所謂人生者，始合於世界進化之公例，而有真正之價值。否則，莊生所謂天地之委形委蛻已耳，何足選也！
此篇係蔡元培第二次赴德留學時所作，刊載於1912年冬巴黎出版的《民德雜誌》創刊號，1913年4月又轉載於《東方雜誌》第9卷第10號。