知識者，人事之基本也。人事之種類至繁，而無一不有賴於知識。近世人文大開，風氣日新，無論何等事業，其有待於知識也益殷。是以人無貴賤，未有可以不就學者。且知識所以高尚吾人之品格也，知識深遠，則言行自然溫雅而動人歆慕。蓋是非之理，既已了然，則其發於言行者，自無所凝滯，所謂誠於中形於外也。彼知識不足者，目能睹日月，而不能見理義之光；有物質界之感觸，而無精神界之欣合，有近憂而無遠慮。胸襟之隘如是，其言行又烏能免於卑陋歟？
知識之啟發也，必由修學。修學者，務博而精者也。自人文進化，而國家之貧富強弱，與其國民學問之深淺為比例。彼歐美諸國，所以日辟百裏、虎視一世者，實由其國中碩學專家，以理學工學之知識，開殖產興業之端，鍥而不已，成此實效。是故文明國所恃以競爭者，非武力而智力也。方今海外各國，交際頻繁，智力之競爭，日益激烈。為國民者，烏可不勇猛精進，旁求知識，以造就為國家有用之材乎？
修學之道有二：曰耐久；曰愛時。
錦繡所以飾身也，學術所以飾心也。錦繡之美，有時而敝；學術之益，終身享之，後世誦之，其可貴也如此。凡物愈貴，則得之愈難，曾學術之貴，而可以淺涉得之乎？是故修學者，不可以不耐久。
凡少年修學者，其始鮮或不勤，未幾而惰氣乘之，有不暇自省其功候之如何，而谘嗟於學業之難成者。豈知古今碩學，大抵抱非常之才，而又能精進不已，始克抵於大成，況在尋常之人，能不勞而獲乎？而不能耐久者，乃欲以窮年莫殫之功，責效於旬日，見其未效，則中道而廢，如棄敝屣然。如是，則雖薄技微能，為庸眾所可跂者，亦且百涉而無一就，況於專門學藝，其理義之精深，範圍之博大，非專心致誌，不厭不倦，必不能窺其涯涘，而乃鹵莽滅裂，欲一蹴而幾之，不亦妄乎？
莊生有言：吾生也有涯，而知也無涯，夫以有涯之生，修無：涯之學，固常苦不及矣。自非惜分寸光陰，不使稍縻於無益，鮮有能達其誌者。故學者尤不可以不愛時。
少壯之時，於修學為宜，以其心氣尚虛，成見不存也。及是時而勉之，所積之智，或其終身應用而有餘。否則以有用之時間，養成放僻之習慣，雖中年悔悟，痛自策勵，其所得蓋亦僅矣。朱子有言曰：勿謂今日不學而有來日；勿謂今年不學而有來年，日月逝矣，歲不延誤，嗚呼老矣，是誰之愆？其言深切著明，凡少年不可不三複也。
時之不可不愛如此，是故人不特自愛其時，尤當為人愛時。嚐有詣友終日，遊談不經，荒其職業，是謂盜時之賊，學者所宜戒也。
修學者，固在入塾就師，而尤以讀書為有效。蓋良師不易得，借令得之，而親炙之時，自有際限，要不如書籍之惠我無窮也。
人文漸開，則書籍漸富，曆代學者之著述，汗牛充棟，固非一人之財力所能盡致，而亦非一人之日力所能遍讀，故不可不擇其有益於我者而讀之。讀無益之書，與不讀等，修學者宜致意焉。
凡修普通學者，宜以平日課程為本，而讀書以助之。苟課程所受，研究未完，而漫焉多讀雜書，雖則有所得，亦泛濫而無歸宿。且課程以外之事，亦有先後之序，此則修專門學者，尤當注意。苟不自量其知識之程度，取高遠之書而讀之，以不知為知，沿訛襲謬，有損而無益，即有一知半解，沾沾自喜，而亦終身無會通之望矣。夫書無高卑，苟了徹其義，則雖至卑近者，亦自有無窮之興味。否則徒震於高尚之名，而以不求甚解者讀之，何益？行遠自邇，登高自卑，讀書之道，亦猶是也。未見之書，詢於師友而抉擇之，則自無不合程度之慮矣。
修學者得良師，得佳書，不患無進步矣。而又有資於朋友，休沐之日，同誌相會，凡師訓所未及者，書義之可疑者，各以所見，討論而闡發之。其互相為益者甚大。有誌於學者，其務擇友哉。
學問之成立在信，而學問之進步則在疑。非善疑者，不能得真信也。讀古人之書，聞師友之言，必內按諸心，求其所以然之故。或不所得，則輾轉推求，必逮心知其意，毫無疑義而後已，是之謂真知識。若乃人雲亦雲，而無獨得之見解，則雖博聞多識，猶書筐耳，無所謂知識也。至若預存成見，凡他人之說，不求其所以然，而一切與之反對，則又懷疑之過，殆不知學間為何物者。蓋疑義者，學問之作用，非學問之目的也。
選自《中學修身教科書》蔡元培
從 師
凡人之所以為人者，在德與才。而成德達才，必有其道。經驗，一也；讀書，二也；從師受業，三也。經驗為一切知識及德行之淵源，而為之者，不可不先有辨別事理之能力。書籍記遠方及古昔之事跡，及各家學說，大有裨於學行，而非粗諳各科大旨，及能甄別普通事理之是非者，亦讀之而茫然。是以從師受業，實為先務。師也者，授吾以經驗及讀書之方法，而養成其自由抉擇之能力者也。
人之幼也，保育於父母。及稍長，則苦於家庭教育之不完備，乃入學親師。故師也者，代父母而任教育者也。弟子之於師，敬之愛之，而從順之，感其恩勿諼，宜也。自師言之，天下至難之事，無過於教育。何則？童子未有甄別是非之能力，一言一動，無不賴其師之誘導，而養成其習慣，使其情緒思想，無不出於純正者，師之責也。他日其人之智慧如何，能造福於社會及國家否，為師者不能不任其責。是以其職至勞，其慮至周，學者而念此也，能不感其恩而圖所以報答之者乎？
弟子之事師也，以信從為先務。師之所授，無一不本於造就弟子之念，是以見弟子之信從而勤勉也，則喜，非自喜也，喜弟子之可以造就耳。蓋其教授之時，在師固不能自益其知識也。弟子念教育之事，非為師而為我，則自然篤信其師，而尤不敢不自勉矣。
弟子知識稍進，則不宜事事待命於師，而常務自修，自修則學問始有興趣，而不至畏難，較之專恃聽授者，進境尤速。唯疑之處，不可武斷，就師而質焉可也。
弟子之於師，其受益也如此，苟無師，則雖經驗百年，讀書萬卷，或未必果有成效。從師者，事半而功倍者也。師之功，必不可忘，而人乃以為區區修脯已足償之，若購物於市然。然則人子受父母之恩，亦以服勞奉養為足償之耶？為弟子者，雖畢業以後，而敬愛其師，無異於受業之日，則庶乎其可矣。
選自《中學修身教科書》蔡元培
文 字
人類之思想，所以能高出於其他動物，而且進步不已者，由其有複雜之語言，而又有畫一之文字以記載之。蓋語言雖足為思想之表識，而不得文字以為之記載，則記憶至艱，不能不限於單簡；且傳達至近，亦不能有集思廣益之作用。自有文字以為記憶及傳達之助，則一切已往之思想，均足留以為將來之導線；而交換知識之範圍，可以無遠弗屆。此思想之所以日進於高深，而未有已也。
中國象形為文，積文成字，或以會意，或以諧聲，而一字常止一聲。西洋各國，以字母記聲，合聲成字，而一字多不止一聲。此中西文字不同之大略也。
積字而成句，積句而成節，積節而成篇，是謂文章，亦或單謂之文。文有三類：一曰，敘述之文。二曰，描寫之文。三曰，辯論之文。敘述之文，或敘自然現象，或敘古今之人事，自然科學之記載，及曆史等屬之。描寫之文，所以寫人類之感情，詩賦詞曲等屬之。辯論之文，所以證明真理，糾正謬誤，孔孟老莊之著書，古文中之論說辯難等屬之。三類之中，間亦互有出入，如曆史常參論斷，詩歌或敘故事是也。吾人通信，或敘事，或言情，或辯理，三類之文，隨時采用。今之報紙，有論說，有新聞，有詩歌，則兼三類之文而寫之。
選自《華工學校講義·智育篇》蔡元培
圖 畫
吾人視覺之所得，皆麵也。賴膚覺之助，而後見為體。建築、雕刻，體麵互見之美術也。其有舍體而取麵，而於麵之中，仍含有體之感覺者，為圖畫。
體之感覺何自起？曰，起於遠近之比例、明暗之掩映。西人更益於繪影寫光之法，而景狀益近於自然。
圖畫之內容：曰人，曰動物，曰植物，曰宮室，曰山水，曰宗教，曰曆史，曰風俗。既視建築雕刻為繁複，而又含有音樂及詩歌之意味，故感人尤深。
圖畫之設色者，用水彩，中外所同也。而西人更有油畫，始於“文藝複興”時代之意大利，迄今盛行。其不設色者，曰水墨，以墨筆為濃淡之烘染者也。曰白描，以細筆鉤勒形廓者也。不設色之畫，其感人也，純以形式及筆勢。設色之畫，其感人也，於形式筆勢以外，兼用激刺。
中國畫家，自臨摹舊作入手。西洋畫家，自描寫實物入手。故中國之畫，自肖像而外，多以意構，雖名山水之圖，亦多以記憶所得者為之。西人之畫，則人物必有概範，山水必有實景；雖理想派之作，亦先有所本，乃增損而潤色之。
中國之畫，與書法為緣，而多含文學之趣味。西人之畫，與建築雕刻為緣，而佐以科學之觀察、哲學之思想。故中國之畫，以氣韻勝，善畫者多工書而能詩。西人之畫，以技能及義蘊勝，善畫者或兼建築、圖畫二術。而圖畫之發達，常與科學及哲學相隨焉。中國之圖畫術，托始於虞、夏，備於唐，而極盛於宋，其後為之者較少，而名家亦複輩出。西洋之圖畫術，托始於希臘，發展於十四、十五世紀，極盛於十六世紀。近三世紀，則學校大備，畫人夥頤，而標新穎異之才，亦時出於其間焉。
選自《華工學校講義·智育篇》蔡元培
音 樂
音樂者，合多數聲音，為有法之組織，以娛耳而移情者也。其所托有二：一曰人聲，歌曲是也。二曰音器，自昔以金、石、絲、竹、匏、上、革、木八者為之；今所常用者，為金、革、絲、竹四種。音樂中所用之聲，以一秒中三十二顫者為最低，八千二百七十六顫者為最高。其間又各自為階，如二百五十顫至五百十七顫之聲為一階，五百十七顫至千有三十四顫之聲又自為一階等，謂之音階是也。一音階之中，吾國古人選取其五聲以作樂。其後增為七及九。而西人今日之所用，則有正聲七，半聲五，凡十二聲。
聲與聲相續，而每聲所占之時間，得量為伸縮，以最長者為單位。由是而縮之，為二分之一、四分之一、八分之一、十六分之一、三十二分之一，及六十四分之一焉。同一聲也，因樂器之不同，而同中有異，是為音色。
不同之聲，有可以相諧者，或隔八位，或隔五位，或隔三位，是為諧音。
合各種高下之聲，而調之以時價，文之以諧音，和之以音色，組之而為調、為曲，是為音樂。故音樂者，以有節奏之變動為係統，而又不稍滯於跡象者也。其在生理上，有節宣呼吸、動**血脈之功。而在心理上，則人生之通式、社會之變態、宇宙之大觀，皆得緣是而領會之。此其所以感人深，移風易俗者也。
選自《華工學校講義·智育篇》蔡元培
戲 劇
於閎麗建築之中，有雕刻、裝飾及圖畫，以代表自然之景物，而又演之以歌舞，和之以音樂，集各種美術之長，使觀者心領神會，油然與之同化者，非戲劇之功用乎？我國戲劇，托始於古代之歌舞及俳優；至唐而始有專門之教育；至宋、元而始有完備之曲本；至於今日，戲曲之較為雅馴、聲調之較為沉鬱者，唯有“昆曲”，而不投時人之好，於是“漢調”及“秦腔”起而代之。漢調亦謂之皮黃，謂西皮及二黃也。秦腔亦謂之梆子。