隻因沒看準，越用功越錯。
隻因沒看準，越用功越錯。
唐開元中，馬祖聽說南嶽衡山有懷讓禪師，便去參學。他去以後，對坐禪特別認真。
懷讓問他：“你坐禪圖什麽?”
馬祖回答說：“圖作佛。”
懷讓便拿一聲磚在庵前石頭上磨。
馬祖視為怪事，便問：“老師你幹什麽?”
懷讓說：“磨作鏡。”
“磨磚豈得成鏡耶?”
懷讓立即抓住機會開導：“坐禪豈得作佛耶?”
“如何即是?”
“如人駕車。車若不行，打車即是，打牛即是?”
馬祖被問得無話可說。
熊晉仁說：
禪宗破除了對坐相、定相的執著。
每每聽人誇讚，誰誰誰能坐禪一天，兩天，無數天。唉，可憐。如此，石塊早成佛祖了。聽佛日和尚說，很多老禪師為了標榜坐相，把腿子、身體都坐壞了，可還是強撐著，可笑心威儀。也時常聽聞多有喇嘛閉關閉出一身病，腿子閉壞的不少。當然，作為一種生命科學的探索、試驗，坐禪不失為一種成本風險較小的方法。
坐地日行八萬裏，
閑看潮起又潮落。
心佛、如來寶藏，種種別名，不過是說盡山河大地，盡虛實遍法界是眾生公共財富，要用便用，求什麽求?
宇宙便是吾身，
吾心便是宇宙。
認得真，信得準，哪還有個修證，有個求索?用即是。
佛法是人人都可享用的、運用的公共財富，不是哪家的私庫私銀。
我們的心如果充滿了矛盾問題，一切事情都是矛盾問題，沒完沒了，解脫無期。
天下本無事，庸人自擾之。
事越擾越多，矛盾越異越大。
禪者不管這許多羅嗦，一棒打卻，教你老實安心吃飯睡覺以後，再作商量。商量個什麽?山東河北沒商量，隻是太平無事。
你心裏太平了，有事無事都無礙，種種教門都無妨。要用便用，不用便休，全是自性自心上的家常便飯。種種宗教派別，全是假名安設，回到自家身心作用上來看，本是一體鋪排，枝枝節節再蒙不了你。
嘿，禪師們真是渾的可以。隻為眾人大聰明，尋枝異節不知休。
心無問題時，正是自心全體作用處。口若知心本無問題，於一切問題處正是神通妙用處。
無問題休，
卻道天涼好個秋。
臨濟時代一個和尚說：“不昧因果，也未脫得野狐身。”
一切經教，一切言說，一切法，不可依憑，民不須舍離。運用無礙，全在於自性的自由獨立、平等無住。
若無自由獨立分，
經論全是輪回語。
唐朝有個和尚說：“大唐國裏無禪師。”
那是叫你自禪自師，不要被天下禪師糊異了，不要被神奇特異欺侮了。
不求佛、法、僧，與佛、法僧為友，禮節還要要的。
無敬無不敬，無求是精進，
三個大寶貝，是你精氣神。
修行人利鎖易解，名韁難除，神讚的師父能打破輩份、尊卑、名位的拘絆，難得，可敬。
嗬，好一座佛堂，就在許多人厭惡的肉身上。好一尊佛，就在眼耳鼻舌耳意中進進出出，放光動地。
但得平等無凡聖，
肉身原來是法身。
我身他身虛空身，
非神非聖真神聖。
日月星辰，山川草木，盡是經文。誰寫的?就是你自己。
臨濟說：“你若求佛，就被佛魔攝。你若求祖，就被祖魔縛。有求皆老，不如無事。”
種種佛法妙說巧施，不過是為人去纏解縛。一切魔都是情執，你求什麽就要被什麽魔。無求時如何?
要用便用，不用便休。
用佛用魔，用語言文字用沉默呼嚕，全是你自己本份事，賴別人不得。
有一天，我突然有了一個疑問：禪宗標榜不立文字、置經罵佛，為什麽還造出一部經、萬首偈，更有數不清的詩詞、語錄、公案?
唉，不把漢字糟踏過夠，禪門看來是誓不罷休的。
詩人阿鍾對我說：“好的寫作者是要說許多廢話的。文字裏不多兌些水，不好消化。”
憨山大師禪悟以後，引發詩興，每日作詩不止，如滔滔江河泛濫，不得已叫人不把自己反鎖幾日，大睡一場，才把詩病治好。
這就好比互聯網，打開網絡一不小心就會受到病毒入侵。
消化不好盡成毒。
佛語也罷，禪話也罷，盡是他人口水糟粕，吐不掉時如何?
等你飲幹四海水，看還有沒有口臭?
萬水千山難盡歡，
漫將身心寄淵默。
莫問活不活，
生死一股坐。
坐化三千大千界，
攜妄帶酒還故國。
王孫應猶在，
笑我是情佛。
友人大笑：“你最大的愚蠢是色心不死。
我說：“你哪個心能死?”曾聽人言：“無酒無色，不成大道。”
和尚笑我：“你隻合西方三剩。”
我問：“哪三剩?”
“酒狂，詩狂，情狂。”
“嗬嗬，隻該叫東方三狂。”
行人莫與路為仇，
法不縛你法何咎。
酒耶?情耶?詩耶?性耶?暴力耶?哪有一法可舍?
佛耶?神耶?聖耶?賢耶?哪有一法可靠?
友人怒我：“任你多猖狂，萬劫去流浪。”
大同世界多狂**，
誰人夢到太和多。
拉來佛魔同飲酒，
自尊尊他但平常。
一次佛日和尚對我說：“懸崖撒手，大難。”那時佛日正坐懸崖邊上，兩支腳悠來**去的，讓你心裏修來晃去的。
我問：“如何撒手?”
佛日答：“不撒手也得撒手。知此就是撒手。”
“還有方便沒有?”
“撒手跳下去。”
來去自由莫推拉，過一日是一日，挺好?這呆漢。
佛說不受為正受。受而不受是妙受。
受夠了，不想受，就去找老大，這個宗教，那個大德，一路拜一路求下來，偶像都紛紛複活了。
“將頭臨白刃，猶似所春風。”這是禪門豪傑語。
後世禪宗，油頭滑腦的大有人在。嘴皮子上的萬千機鋒，消磨了大雄無畏的神勇。好在深深海底行的行者也代不人。
禪者的慧劍，原是為了打擊一切侵略者。
天地太和，一切高聲盡妙音。
眾生平等，自由自在是世尊。
老子說：“天大，地大，道大，人也大。”一粒砂子，一朵梅花，一個人，一個神，萬千佛，無不大也。
你大，我大，他大，就是太，就是平等的自尊，就是本源自性天真佛。你我他平等自在地生活在一起，就是和，就是“自由人的聯合體”。
禪者開顯的，就是太和人格；
禪者證悟的，無非太和境界。
大同當休，獨裁得走，太和大有。自性如來藏不二非一的原始玄構，一切眾生本具共有的生生之源，正是禪者聽本所張所行處。
萬紫千紅春意鬧，
心非太和莫問禪。
王少農說：
磨鏡為磚，勞而無功。你絕不能做絕不可能的事，隻因你沒看準，越用功越錯。
有個人羨慕別人有塊白玉，他就拿自家的煤炭去洗，他以為越洗越白，誰知煤炭就是煤炭，越洗越黑，怎麽洗也洗不成白玉。
與其力大，不如看準。
有個人求愛不惜血本，三年下來，花費極大，用的時間極多，始終無效。這時旁邊有人指點他要摸準此女的心思，他這才開竅了。
給你一支軍隊，你不一定要用來打仗，因為打起仗來你可能贏也可能輸，你把這支軍隊養起來反而更顯得出你強大。
不要輕用劍鋒，劍才鋒利。
學禪如學劍，不是為了去殺人，而是用來防身，防被人騙。很多人對你哇哇哇，告訴你該怎麽做。很多書又用烏壓壓的文字嚇你，告訴你該怎麽做。你全都不要理。
禪是明心見性之旅。
明心，指明自己的心。
見性，指見自己的性。
別人與你無關，修煉是自己的事。
你有限的精力要放在有限的地方，不要被無限浪費了，不要被永恒嚇住了。讓它去永恒，你隻需要活好短暫的一生。
我的朋友盲歌手周雲蓬說：“我和命運是朋友，君子之交淡如水，我們形影相節又若即右離，命運的事情我管不了，它幹它的，我幹我的，不過是相逢一笑泯恩仇罷了。”
我有兩句詩：
“桃源至今無尋處，
自種桃花在堂前。”
聰明的你肯定明白什麽意思。桃源雖然美好，但那是人家的桃源，金窩銀窩不如自己的狗窩。你也可以有你自己的桃源，那麽你就要自己種下一棵桃樹，就會收獲一片桃花。
王少農與熊晉仁爬香山。
兩個人都是山裏長大的，他們那裏的山都很高，爬這香山自然不成問題。
他們花了小半天就來到山頂，趕上了落日。
他們看見那邊的山更高，更遠，更好看。
王少農說：“我們過去?”
熊晉仁說：“好。”
但他們誰也沒過去。他們的心已經到達，身體不妨就在這裏吹吹風，看看落日，更好。
世上的山爬不盡。
一生都爬山的人不是英雄，是傻瓜。
當年熊晉仁與王少農一起幹事業，遭到了大失敗。如今看來，那是不可能成功的事。失敗了就失敗了，早失敗比晚失敗好，早失敗早清醒。
不做不可能的事。
才可能真正地做一番事情出來。
別老是想著山外的山，別老是想著做人上的人。你就做自己，就爬麵前的山，便有無窮滋味。
太子十九歲時，一天，他暗自思忖：現在正是我出家的時候了。於是，他前往父王的宮殿，向父王請安。
太子一見到父王，便全身匍匐下去，向父王恭行頭麵頂足大禮。
淨飯王命太子坐在他身邊。
太子坐好後，對父王說：“恩愛集會，必有別離。隻願父王聽從我出家學道。”
淨飯王聽了太子的請求，大驚失色，好久才回過神來，柔聲對太子說：“你應當停止出家的念頭。你是一國的太子，整個國家和老百姓的命運以後全掌握在你的手中，我已經老了，難道你就忍心我的難處?如果你想出家，也要等你的孩子繼承了王位才能夠。
太子回答：“我發誓要使我的四個願望得到滿足，隻有出家才能做到。”
淨飯王問：“哪四個願望?”
太子說：“第一，人不會衰老；第二，人不會受疾病的折磨；第三，人不會死亡；第四，人間不再有別離的痛苦。隻要父王滿足我這四個條件，我就不再出家。”
淨飯王聽了，知道無法辦到，心中更加傷心。便找迦吡羅衛用的大相士們求助。大相士們說，如果太子不能七日內出家，就會榮登轉輪王位，同時還將做全天下的君主。
淨飯王聽了，心裏十分高興。他想，隻要將太子留在家七天時間，太子出家的念頭就會打消，這七天工夫是沒有太大問題的。
淨飯王做了仔細的安排後，又叮囑太子妃等人倍加警戒，守護太子。王宮的警戒，可謂連蒼蠅也飛不進去。但最後太子還是離開王宮出家了。
佛陀開示：我不為國王，就是為了不走錯路。修行不怕無力，隻怕方向錯了。世上隻有一條解脫之路，那就是回到自身。
所謂平常心：無造作，無是非，無凡無聖。
馬祖