1.噢，我的靈魂，難道你不願意善良、樸實、純淨、坦白，使這些比將你環繞的身體更為明顯嗎？你不願享受一種寬仁和滿足的氣質嗎？你不願意充實、毫無匱乏、不渴望更多東西、不欲望任何事物（不論是有生命的還是無生命的）以營快樂和享受嗎？你也不渴望較長的愉快的時光，不欲求合宜的地方和氣候，或者你可以和諧相處的人群嗎？但你會滿意於你現在的條件，對所有你周圍的東西感到欣喜嗎？你要使自己相信你擁有一切，相信它們是從神靈那兒來的，相信一切對你都是適合的，相信所有使神靈愉悅的東西都是好的，所有他們為保存完善的生命的存在，為保存善、正義和美而將給予的東西都是好的嗎？那完善的生命存在概括和結合了所有事物，包含和囊括了所有那為了別的類似事物的產生而分解的事物。你不願這樣嗎，使你和神靈及人們共同生活在一起而全然不抱怨他們，也不被他們譴責？
2.就你僅僅被本性支配而言，注意你的本性所要求的，然後接受它，履行它，隻要你的本性就你是一個活的存在而言不致損壞。接著你必須觀察你的本性就你是一個活的存在而言對你所要求的。所有這些你都可以應允自己，隻要你的本性就你是一個理性動物而言不致損壞。但理性動物也因此是一種政治（社會）動物。那麽運用這些規則吧，不要使自己為任何別的東西苦惱。
3.一切發生的事情都或者是以你天生就是被創造出來忍受它的方式發生，或者是以你並不是天生就被創造出來忍受它的方式發生。那麽，如果它是以前一種方式發生，不要抱怨，而是以你天生是被創造出來忍受它的態度來忍受它。但如果它是以後一種方式發生，也不要抱怨，因為在它消耗完你之前自己就要消失。然而要記住：你是天生被創造出來忍受這一切的，你要依賴你自己的意見使它們變得可以忍受，通過思考這樣做或者是你的利益，或者是你的義務。
4.如果一個人錯了，那麽就和善地指引他，說明他的錯誤。但如果你不能夠，那麽就責備你自己，甚或連自己也不責備。
5.無論什麽事情對你發生，都是在整個萬古永恒中就為你預備好的，因果的織機在萬古永恒中織著你和與你相關聯的事物的線。
6.不管宇宙是原子的集合，或者說自然是一體係，首先要確信我是本性所支配的整體的一部分；其次，我在某種程度上和與我自己同類的其他部分密切關聯著。因為要記住這一點，由於我是一個部分，對於一切出於整體而分配給我的事物，我都不會不滿意。因為凡是為了整體的利益而存在的，對於部分就不會有害。因為整體不會包含對它無益的東西；一切本性固然都有這個共同的原則，但宇宙的本性此外還有這個原則，即它甚至於不能由任何外麵的東西迫使它產生任何對它自己有害的東西。因此，由於記住我是這整體的一部分，我就會對所有發生的事情滿意了。而由於我和與我自己同類的那些部分在某種程度上密切關聯著，我就不會做反社會的事情，而寧願使自己趨向我的同類，把我的全部精力用於公共利益，而拒斥與公共利益相反的事情。那麽，如果這樣做，生活就一定會過得幸福，正像你可以看到的：一個不斷做對其他公民有利的事情的人，滿足國家指派給他的一切的人，他的生活是幸福的。
7.整體的各個部分，我的意思是，自然地包含在宇宙裏的一切事物，都必然要毀滅；但是要在這樣的意義下來理解毀滅，即它們必定要經曆變化。但假如對於各個部分來說，這件事自然地既是一種惡又是一種必然性，那麽整體就不會在一個好的條件下繼續存在了，因為它的各個部分都在變化中，並且它們的結構使得它們以不同的方式毀滅。因為究竟是自然自身計劃好對那些作為它的部分的事情行惡，從而使它們從屬於惡，並且必然地陷入其中呢，還是這些結果發生了而自然並不知道呢？事實上，這些假設都是不可信的。但如果一個人即使不用“自然”這個詞（作為一種發生作用的力量），而把上述的事情都說成是自然的，即使是這樣，一方麵肯定整體的各部分以其本性從屬於變化，同時另一方麵又覺得驚奇或煩惱，好像有什麽違反本性的事情在發生，特別是當事物分解為每一事物由以組成的那些事物時感到煩惱和驚奇，那將是可笑的。因為或者是組合成事物的各種元素的分解，或者是由固體到泥土，從氣體到氣的轉變，使這些部分回到宇宙的理性，而這或者是在一定周期內為火所消滅，或者是為永恒的變化所更新，不要想象固體和氣體的部分從產生時起就屬於你。因為它們所得到的這一切生長，可以說隻是昨天和前天由食物和吸進的空氣而來的。那麽，得到生長、變化的這一切，並不僅僅是你母親所產生的。但可以設想你母親所產生的東西是使你在很大程度上與那另外的具有變化特性的部分連在一起，事實上這並不有悖於上麵所說的。
8.如果你取得了這些名稱：善良、謙虛、真誠、理智、鎮定、豁達，注意不要改變它們；如果你失去了它們，迅速地回到它們。記住“理智”這個詞是要表示對一切個別的事物的一種明辨和擺脫了無知；“鎮定”是指自願地接受共同本性分派給你的事物；“豁達”是指有理智的部分超越肉體的使人愉悅或痛苦的感覺，超越所有那些被稱之為名聲、死亡之類的可憐事物。那麽，如果你要自己保存上述這些名稱，而不想由別人來稱呼這些名稱，你將成為另一個人，進入另一種生活。因為，繼續保持你原來的樣子，被這樣一種生活撕碎和玷汙，是一個大傻瓜和過分溺愛自己生命的人才有的品格，就像那些同野獸搏鬥的被咬得遍體鱗傷的角鬥士，他們雖然滿身傷口和血塊，還是懇求被養到下一天，雖然他們將在同樣的狀態中被投給同樣的爪子和撕咬。所以你要固守這幾個名稱，如果你能居於它們之中，那就仿佛你回到了某個幸福之島居住。但如果你察知你脫離了它們，沒有把握住它們，那麽勇敢地去那你將葆有它們的一隅，甚或馬上放棄生命，不是在**中，而是樸實、自願和謙虛地放棄生命，在做了這件至少在你生命中可讚美的事之後，再如此離開它。然而，如果你記住神，記住他們雖然不願意被奉承，但希望所有有理性的存在塑造得和他們類似；記住一株無花果樹的工作就是做一株無花果樹，一隻狗的工作就是做一隻狗，一隻蜜蜂的工作就是做一隻蜜蜂，一個人的工作就是做一個人，那麽這將會對你大有助益，幫助你記住這些名稱。
9.滑稽戲[1]、戰爭、驚奇、呆鈍、奴役將每日驅逐你那些神聖的原則。你沒有研究自然而想象了多少事物？你忽視了多少事物？那麽觀察和實踐一切事情，同時完善你應對環境的力量，訓練思考能力，不炫耀但也不隱藏地葆有一種來自對每一個別事物的知識的確信，就成為你的義務。因為你要在什麽時候享受簡樸，享受莊嚴，享受一切單個事物的知識呢？那些知識包括：每一事物在實體中是什麽，在宇宙中據何地位，它要以這種形式存在多久，它是由什麽東西所構成，隸屬於誰，誰能給予它和拿走它。
10.一隻蜘蛛抓住一隻蒼蠅時是驕傲的。而當另一種動物（指人）抓住一隻可憐的野兔時，在網裏抓住一些魚時，捕獲一頭野豬或者熊時，俘虜薩爾馬提亞人時也是驕傲的。如果你考察他們的意見，這些人不是強盜嗎？
11.使你掌握這種凝思的方式：觀察所有的事物是如何互相變化的，始終注意著這種變化，在哲學的這一方麵訓練你自己。因為沒有什麽東西如此適合於產生豁達。這樣的人不關心身體，因為他明白他必須在某個時刻（無人知道多久）離開人世，把一切都留在這兒，他僅注意在他的所有行動中行為正直，而在其他一切發生的事情中則順從宇宙的本性。而至於別人將怎樣說他或想他，或反對他，他甚至沒考慮過這個問題，而隻是使自己滿足於這兩件事情：一是滿足於在他現在做的事情中行為正直；二是滿足於現在分派給他的事物。他擱置了所有分心和忙碌的追求，除此以外別無所欲——通過法走一條筆直的路，通過這條直路追隨神。
12.既然探討應當做什麽是在你的力量範圍之內，多疑的畏懼有何必要呢？如果你看得清楚，滿意地走過去而不要折回；如果你看不清楚，停下來詢問最好的顧問。但如果有什麽別的東西反對你，那麽根據你的力量謹慎明智地繼續前行，保持那看來是正當的東西。因為達到這一目標是最好的，如果你做不到，也要讓你的失敗是嚐試的失敗。在所有事情上遵循理智的人既是寧靜的又是積極的，既是歡樂的又是鎮定的。
13.一從睡眠中蘇醒就問自己，如果另一個人做了正義和恰當的事，對你是否將有什麽不同。這不會有什麽不同。
我設想，你沒有忘記吧，那些在褒貶別人時態度傲慢的人是怎樣的人，他們是在**或船上的人；你沒有忘記吧，沒忘記他們所做的、所避開的、所追求的，以及他們如何偷、如何搶，不是用手腳，而是用他們最寶貴的部分。當一個人願意時，本可以用這一部分產生出忠實、謙虛、真誠、守法和一個好的守護神（幸福）。
14.對那給出一切並收回一切的自然，有教養和謙虛的人說，按你的意願給吧，按你的意願收回吧。他不是驕傲地這樣說，而是懷著忠順和對自然的欣喜說出這番話。
15.你正是風燭殘年。像在一座山上一樣生活吧。因為如果一個人生活在世界上任何地方都像生活在一個國家（政治團體）中一樣，那麽住這兒或住那兒對他並沒有什麽關係。讓人們看看，讓他們認識一個真正按照本**的人。如果他們忍受不了他，讓他們殺了他。因為這比像人們如此生活還要好些。
16.全然不要再談論一個高尚的人應當具有的品質，而是要成為這樣的人。
17.不斷地沉思全部時間和整個實體，考慮所有個別的事物對實體來說就像是滄海一粟，對於時間來說就像是螺絲錐的一下轉動。
18.注意一切存在的事物，觀察那已經分解和變化的事物，就像它是在腐朽和消散，或者一切事物都是先天地如此構成以致必然毀滅。
19.考慮人們在吃飯、睡覺、生產、娛樂等時候是什麽樣的人，然後考慮他們在不敬或傲慢，或者據其高位發怒和叱責時是什麽樣的人。而在不久之前他們是多少人的奴隸，是為了什麽事情受人奴役，考慮過一會兒他們又將進入什麽狀態。
20.宇宙的本性帶給每一事物的東西都是有利於它們的。當本性帶給它們時，那是為了它們的利益。
21.“大地喜愛陣雨”，“喜愛神聖的以太”。[2]宇宙喜愛創造無論什麽要發生的事物。那麽我對宇宙說，我像你喜愛一樣喜愛。這不也說了嗎，“這種或那種事物喜愛（習慣於）被產生”？
22.或是你住在這兒，已經使自己習慣了這裏；或是你要離開，這是你自己的意誌；或是你要死去，卸下你的義務。而在這些事之外一無所有。那麽，好好地歡樂地生活吧。
23.讓這對你總是明白的：這塊陸地跟別的陸地一樣，這裏所有的事物跟一座山上，或者海邊，或任何你願去的地方的事物一模一樣。因為你將發現正像柏拉圖所說的，居於一個城的城牆之內就跟居於山上一個牧人的草棚中一樣。
24.我的支配能力現在對我是什麽呢？我現在正把它塑造成什麽性質呢？我現在正為什麽目的運用它呢？它缺少理解力嗎？它是**不羈、跟社會生活沒關係嗎？它融進和混合著可憐的肉體以致傾向於與它結為一體嗎？
25.從其主人那裏逃走的人是一逃亡者，但現在主人是法，那違反法的人是一逃亡者。那悲歎、憤怒或者畏懼的人也是逃亡者，他因為某些過去或現在或將要產生的事是由所有事物的統治者指派而不滿，這統治者就是法，他分派給每人以適合的東西。那麽，那悲歎、憤怒或者畏懼的人就是一個逃亡者。
26.一個男人放下種子在一個子宮裏，然後離去了，另一種本原接著照管它，作用於它，使之成為一個孩子。從這樣一種質料中產生了一種什麽東西啊！然後，這孩子通過喉嚨吃下食物，另一種本原又接著照管它，造出知覺和運動，以及健康的生命、力量和別的東西；有多少人是這樣成長，這又是多麽奇怪啊！然後觀察以這種隱蔽方式造就的事物，觀察這種力量正像我們觀察那使事物上下運動的力量一樣，當然不是用眼睛，但並不因此就不清晰。
27.不斷地思考所有現存的事物過去也是這樣存在，思考它們在將來也會是同樣。使你的眼前呈現同樣形式的所有戲劇和舞台，無論它們是從你的經驗還是從曆史中得知的。例如，赫德裏安的整個宮廷，安東尼的整個宮廷，還有菲力浦、亞曆山大、克洛伊索斯的整個宮廷；因為所有過去的這些都是我們現在所看到的戲劇，隻是換了演員。
28.想象一下所有悲歎或不滿於一切事物的人，他們就像是一隻做犧牲的豬那樣掙紮和叫喊。
那在他**為人們的被束縛而默默哀傷的人，也像這隻豬，考慮一下自願地順從所發生的事是僅僅給予理性動物的品質，而順從則是加於所有存在物的一種必然性。
29.在你做所有事情的場合，都分別停下來問問自己：是否由於死亡剝奪了你做這事的機會它就是一件可怕的事情。
30.當你因什麽人的錯誤生氣時，立刻轉向自己，想想你自己是否犯過類似的錯誤，例如，以為金錢是一件好東西，或者快樂、一點名聲等等是好東西。因為通過注意這些，你將迅速地忘記你的憤怒，如果再加上這一考慮：這個人是被迫的，他怎麽能不這樣做呢？或者，如果你能夠，那麽為他解脫壓迫吧。
31.當你見到蘇格拉底派學者薩特隆時，想想尤提切斯或希門；當你見到幼發拉底斯時，想想尤梯切翁或西爾溫拉斯；當你見到阿爾西弗農時，想想特洛珀奧佛勒斯；當你見到色諾芬時，想想克裏托或西維勒斯；當你反觀自己時，想想任何別的凱撒。在他們每個人的情況下都是以類似的方式行動的。然後讓這一思想出現在你心裏：這些人現在都在哪裏呢？無處可尋，無人知道。因為通過這樣不斷地思考，你將把人看作塵土和完全的虛無，特別是如果你同時思考一旦變化的東西絕不會在時間的無限持續中再存在。而你，你的存在占據一個多短的時間呢？你為什麽不滿足於以一種有秩序的方式通過這一瞬間呢？你在為你的活動避免什麽事件和時機呢？所有這些事物，除了在理性細察和深究那發生於生活中的事物的本性時被用來訓練理性之外，難道還有什麽別的用處嗎？那麽堅持到你將把這些事物轉變成屬於你自己的時候為止吧，就像那結實的胃把所有食物變成它自己的一樣，像那大火使投入其中的一切東西的火焰和亮光都成為自己的一樣。
32.讓任何人都不能如實地說你不是簡樸的或不是善的，讓任何要認為你沒有這種品質的人都成為一個說謊者，這些完全是在你的力量範圍之內。因為誰能阻止你成為善良樸實的人呢？除非你成為這種人，否則你就隻能決定不再生存。因為如果你不是這種人，理性絕不允許你生存。
33.對於這一質料（我們的生命），能以最符合理性的方式做或說的事情是什麽呢？無論這事情是什麽，做它或說它都在你的力量範圍之內，不要為你受阻而辯解。你的心靈要進入這樣一種狀態你才會停止哀傷，那些享受快樂的人是多麽得意，而你的狀態卻是這種：對於那隸屬和呈現於你的事情，按照人的結構去做這些事，因為一個人應當把根據他自己的本性行事是他力所能及這一點看作一種享受。無論他身居何處，這都是在他的力量範圍之內。而這種能力卻沒有給予到處滾動的一個圓筒，也沒有給予水、火以及一切別受自然或無理性靈魂支配的事物，因為阻止它們和擋住它們的東西是很多的。而理智和理性卻能順利地通過一切反對它們的事物，它們是先天就賦有這種能力的，這也是它們所願意的。總是把這種便利置於眼前，理性據此將順利通過所有事物，就像苗上躥、石頭下落、圓筒順著斜坡往下滾一樣，不要再尋求別的。因為所有其他的障礙或者隻是影響那無生命的物體，或者隻有通過意見和理性自身的放棄，它們才能產生壓迫或做出損害；因為如果它們做出了損害，那感受到這損害的人將馬上變得悲慘。在一切有某種結構的事物那裏，對它們無論發生什麽損害，那被如此影響的事物就會因此而處境變壞，而在類似的情況中，可以說，一個人通過正確地運用這些事物卻會變得更好和更值得讚揚。最後記住：那不損害到國家的事情，也絕不會損害到真正的公民；那不損害到法（秩序）的事情，也絕不會損害到國家；而被稱為不幸事件的這些事物中並無一個損害到法，這樣，不損害到法的東西也就絕不損害到國家或公民。
34.對於把握了真正的原則的人來說，甚至最簡單的箴言也是足夠的。任何普通的箴言都要提醒他要擺脫哀傷和畏懼。例如：
“樹葉，一些被風在地上驅散的樹葉——而這就是人類。”[3]
你的孩子們也是樹葉，那些仿佛他們配得上稱頌和讚揚的人，或者因相反的詛咒、暗中的譴責和輕蔑而呼號的人，也是樹葉。同樣，那些將獲得名聲並把它傳到今後的人也是樹葉。因為所有這些東西就像詩人所說：是“從春天產生的”，然後風把它們吹下；然後樹木又在它們原先的地方長出新的葉子。所有事物都隻有一個短暫的存在，而你卻避免和追求所有事物，仿佛它們是永恒的一樣。再過一會兒，你就將合上你的眼，那為你上墳的人不久也要被人哀悼。
35.健全的眼睛應當看所有可見的事物，而不是隻希望看綠色的東西；因為這願望是一雙病眼所要求的。健全的聽覺嗅覺也應當樂意去察覺所有能聽到和聞到的東西。健全的胃應當像磨子對待所有它天生要磨的東西一樣對待所有食物。所以，健全的理智應當是為所有發生的事情準備的，而這種說法：讓我親愛的孩子活著，讓所有人讚揚我做的一切，就如同一雙尋求綠色事物的病眼，或一副尋求柔軟食物的朽牙一樣。
36.沒有一個人會如此幸運，以至於在他臨死時身邊沒有對他的死會感到鬆快的人。假設他是一個好人、一個智者，最後不也是會有人心裏這樣說嗎：讓我們最終擺脫這位老師而自由地呼吸吧，確實，他對我們任何人都不嚴厲，但我想他是默默地譴責我們。——這就是對一個好人所說的。而在我們的情況中，有多少別的原因使許多人希望擺脫我們？那麽，當你臨死時你要想到這一點，你要這樣思考以較滿意地離開：我就要從這樣一種生活中離去了，在這種生活中甚至我如此努力地為之謀利、祈禱和關心的同伴也希望我離去，希望也許從中得到一點好處。那麽一個人為什麽要執著於一種較長的塵世間的逗留呢？然而也不要為此就在離去時對他們態度不和善，而是堅持你自己的品格，友好、仁愛和溫柔；另一方麵不要做得仿佛你是被拖走的，而是像一個安詳地死去的人一樣。可憐的靈魂是容易同身體分開的，你同人們的分離也應當是這樣，因為自然曾把你與他們聯係和結合起來。但現在她分解了這一結合嗎？好，我就像從同類中分離一樣，無論如何不要推推搡搡地抵抗，而是甘心情願，因為這也是合乎自然的一件事。
37.碰到任何人做什麽事都盡可能地使自己習慣於這樣問自己：這個人做這件事是為了什麽目的？但從你自己開始吧，先考察你自己。
38.記住，那操縱你的是隱蔽在內部的：這是信念的力量，這是生命，如果可以這樣說的話，也可以說這是人。在思考你自己時絕不要包括那將你圍繞的皮囊和那些依附於它的東西。因為它們就像是一把斧子，差別僅在於它們是長在身體上麵。由於沒有推動和製約它們的本原，這些部分的確不比織工的梭子、作家的筆和牧人的鞭子有更多的用處。
[1] 一種羅馬舞台劇。——譯者
[2] 歐裏庇得斯戲劇片段。
[3] 荷馬：《伊利亞特》，第6章，第147行。