致虛極[1]，守靜篤[2]。萬物並作[3]，吾以觀複[4]。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是曰複命[5]。複命曰常[6]，知常曰明。不知常，妄作凶[7]。知常容[8]，容乃公，公乃王[9]，王乃天，天乃“道”，“道”乃久，沒身不殆[10]。
【注釋】
[1]極：表示致虛的程度。
[2]篤：表示守靜的程度。
[3]作：興起。
[4]複：循環往複。
[5]複命：回歸本性。
[6]常：常態，規律性。
[7]妄作凶：輕舉妄動製造凶險。
[8]容：包容。
[9]王（wàng）：可以稱王。
[10]殆：消亡。
【譯文】
（要悟“道”，就要）到達虛空的極點，就要守住寧靜，到達篤定。萬物興起，我想觀察它們的循環往複。萬物紛紛芸芸，又都回到各自的根源。回到根源就是守住寧靜，就是生命的回歸。生命回歸是不變的道理，懂得不變的道理，就會內心明了。不知道這個不變的道理輕舉妄動，就是凶兆。知道恒定的道理，就會包容萬物，包容萬物，就會公正，公正就是王“道”，王“道”就是自然，自然就是“道”，“道”是恒久不變的，永遠不會消亡。
【闡釋】
本章是老子親自帶著我們悟“道”。全書中，老子不止一次提到“虛”“靜”二字。而且提到“靜”的次數比“虛”多出很多。這說明“靜”比“虛”更重要。本章開篇便透露了修道的不二法門——致虛極，守靜篤。點明了為什麽說“虛”的次數比“靜”多，因為虛極是“道”的狀態，守靜篤是致虛極的唯一途徑。難怪道士把道觀建在山上，仙人都在山中，而且經常在打坐。
但是守靜篤未必能致虛極。人在靜坐的時候是什麽也不做的，但是心裏可能還在纏戀物欲。隻有什麽都不想，才能達到虛極的狀態。人排除物欲的**，回歸到虛靜的本性，就能認識“道”；屈從**，爭權奪利，就是在遠離“道”。
靜是自然萬物的初始狀態，也是大多事物的目前狀態；如果不是目前狀態，也必定是最終狀態。這就是“萬物並作，吾以觀複”。萬物從“道”中來，在“道”的狀態下運作，最終都要回到“道”中去。“道”在支配萬物並作的同時，自己也是虛極的、靜止的。所以致虛極，守靜篤，就能接近“道”。而“道”是萬物之母，是萬物之根。一個人懂得真理，當然就具有了大智慧。
“夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是曰複命。知常曰明。”關於這幾句，不少人認為表現了老子循環論的消極思想。循環論是有的，說輪回思想也不過分，但是老子從來不是消極的。他在此處表現的是明顯的發展的觀點。他認為，萬物在自然之中生存，一定是不停變化的。這些變化也許非常細微，隻是事物某一狀態的一小點變化，都不會形成事物質的改變，但積累起來就是質變。
變化是絕對的，永久不變的，是“常”。歸根複命當然更是“常”了。如果不知道這個常理，認為自己會久盛不衰、沒有約束，人就會胡作非為，就是妄作。事實上這股約束力是永遠存在的，妄作隻能加速一個人狀態的變化，走向他的反麵，危及自己，甚至加速死亡，這就是“不知常，妄作凶”。相反，如果知道萬物正在複命、終將歸“道”的常理，就會包容萬物；包容萬物，就會公正；公正就是王道；王道一定是合乎自然的；合乎自然就是合乎“道”；合乎“道”就會與“道”同體。因為“道”恒久不變的，所以人和事物也會永不消亡。這不是說真的肉體不死，而是屬於一個人的全部元素，不會隨著肉體消失而消逝。