上[1]德不德[2]，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為[3]；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義[4]為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂[5]而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄[6]，而亂之首[7]。前識者[8]，道之華[9]，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
【注釋】
[1]上：最好，最高，最大。
[2]德：此處用為動詞，指顯示德行。
[3]以，同“意”，故意、有意之義。無以為，就是無心作為；有以為，就是有心作為。區別在於有沒有加入主觀想法。
[4]義：采取當時儒家的解釋，義者，利他，即做對別人有利的事。
[5]攘臂：伸出胳膊。
[6]薄：不足、淡薄。
[7]首：和下文的“始”一樣，開始的意思。
[8]前識者：所謂的先知先覺者。王弼注：“前識者，前人而識也，即下德之倫也。”
[9]華：虛華、不實，亦指外表。
【譯文】
最好的德行，是不顯示德行，所以有德性；不好的德行，是刻意並表現出德行，這樣就沒有德行。最好的德行，是順應自然，不故意有所作為；不好的德行，是違背自然，強加主觀意願有所作為。最好的仁愛，是自然而然做事，不是有意作為；最好的利人之行，也是沒有私心的有意所為。最好的禮儀，是有意作為卻得不到回應，於是便揮起胳膊迫人強從。所以說，沒有了自然之道，才有了德行，沒有了德行，才有了仁愛之心，沒有了仁愛之心，才有了利人之舉，沒有了利人之舉，才有了禮儀。禮儀這東西，是忠厚誠信觀念淡薄的產物，也是動亂的開始。所謂的先知知覺，是華而不實的“道”，是愚蠢的開始。所以，大丈夫和厚重的“道”相伴，不與淺薄的仁、義、禮等為伍；擁有“道”的實質，卻不受限於它的外表。因此，要舍棄那些虛華不實的，留下最好的。
【闡釋】
學術界普遍認為，本章是“德經”的開頭。“道”和“德”的區別在於，“道”是內在的，不能外現，“德”才是“道”的外在體現。換句話說，“道”是宇宙萬物本性規律，而“德”是尊重本性，按規律行事。有德一定有道，有道不一定有德。無德不一定無道，無道一定無德。“道”是永遠存在的，誰也無法擺脫它，擺脫就意味著死亡。
在老子眼中，“道”是沒有級別的，有道就是有道，無道就是無道。沒有“一個人比較有道的說法。”而“德”是有差等的。最高等的“德”完全合乎“道”的精神。而“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”中的“不德”，說的則是不帶有主觀意識的作為，即“無為而無以為”。
老子把政治行為分成了兩種：“無為”和“有為”。又把政治麵貌分成五個層次：道、德、仁、義、禮。“義”是“仁”的外在體現。“法”是“禮”的外在體現。“道”和“德”純屬人的自然性；“仁”和“義”純屬人的社會性，或稱人性；“禮”和“法”是純非人性，或稱獸性。自然性是最高級的，不講利益；人性講利益；獸性講避免傷害。所以老子說：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”
老子說的“前識者”，指仁義禮法層麵的高智慧者。但老子是看不起這種智慧的，並認為隻有道德層麵的智慧才是智慧。他在本章用到的“大丈夫”一詞，正是擁有道德層麵智慧的人。老子在全書中提到的“以愚智國”的“愚”就是道德層麵的智，而在仁義禮層麵的人看來，它是愚。可見老子的價值觀和普通人經常相反。但是，老子也知道，他的智慧是“道”的智慧——普通人難以達到，所以在寫《道德經》時是以普通人的價值觀來寫的，這是為了方便大眾理解。