凡人欲見真性，必先於靜定中尋出端倪。實實知得吾心之內有一真湛寂光明不昧者，然後靜而存之，動而察之，於以施之萬事萬物無一時或違乎至善，久之深造有得，自然昭昭靈靈，無時無處而不在焉。性者何，即太虛中虛無湛寂之妙。張子雲太和所謂道者是。其體則有仁義禮智之性，其用則有惻隱羞惡辭讓是非之情。其存之於內則為寂然不動之中，其發之於外則為感而遂通之和。無有偏倚，無有乖戾，而所存所發，俱見性量之宏。微而德慧智術發謀出慮之初，顯而視聽言動衣服飲食之末，其接人也，則有親親仁民之度，其處物也，則有鳥獸草木鹹若之懷。總之無內無外，無動無靜，能知其性之真，自無一時一物之有礙。蓋性中原來包天地亙古今統人物而無有或外者，特為人私欲間之，一身之內且為胡越，何況國家天下民物焉有不隔絕者乎。是以君子之學，於事之未至也廓然而大公，及事之已來也隨機而順應，前無所迎，後無所逆，因物付物，隨緣就緣。物有變而己無變，事有窮而己無窮，有如明鏡當空，美者自美，惡者自惡，而己毫無容心於其際，是以心普萬物而無心，情順萬物而無情，有語大天下莫能載，語小天下莫能破之量焉。
非然者拘於一偏之學，或務於靜以為修，或逐於動以為行，如此縱有所見，亦是旋得旋失，又安能合內外平物我等動靜人己而一之者哉。此聖賢存心養性之功，學者於無動無靜時，尋得出有動有靜之根本，於以拳拳服膺，極之造次顛沛而不違，斯心與理融，理與心浹，打成一片，了無內外人己之分。
雖然，其詣豈易言哉。蓋嚐曠觀古今，閱曆人情，無一不外重而內輕。朝朝為己營私，隻貪聲色貨利，以求一身一家之安，無有知性之最重，天下無有加乎其上者。即或知之，亦皆摹仿依稀，或靜處有而動處無，或一念起而一念滅，無有的的確確尋出一點真際，如孟子所謂居廣居而行大道，得誌與民由之，不得誌獨行其道，極之富貴貧賤威武有不**不移不屈之概，如此拓開心胸，獨高眼界，一任天下是非善惡賢愚，總無有入而亂我之真，此其人果安在耶。
惟望後學者，第一先尋得者個物事，無實亦無虛，無聲亦無臭，靜而存之，動而察之，隨事隨物而虛以待之，順以應之，未事而不先，已事而不後，佛氏所謂過去心未來心現在心，三心永滅，人我相眾生相壽者相，四相皆空，如此存其虛明廣大之體，涵養深純，於以措諸天下後世而胥宜矣。總之性無涯際，無可捉摸，若要知性之真，其靜也隻是一個空洞無邊、惺惺不昧之象，其動也即孟子所謂今人乍見孺子將入於井皆有怵惕惻隱之心是。
但人莫不有性，性亦莫不有發之時，往往一發之後不複見矣。良以如心而出，無所計較，是為真性，一到轉念之間，則種種利害好惡之心生，遂為汩沒而不見。所以孔子雲：再思可矣。末學者流於靜中之養，亦嚐洞見本原，渾淪無際，每於持身接物之時，不免打成兩橛，不能合動靜而一致，良由未明性中之度量，實有包羅宇宙而無有出吾性分之外者，若不於此而悟徹了明，鮮有能至於道也。
此千聖的的心傳，為學人第一要著，務要由一念之仁，充而至於塞天塞地，由一事之善，積而至於亙古亙今，覺天下萬古，無一事一物不在懷抱之中，如此實實見得，又何事修丹煉汞為哉！