讀李登案（見性行門）：課士以十年，其概也，科甲成否之大較也。使登不聞神言，則少年鄉舉，驕**橫佚，自以為福分止此耳。而旁觀者亦莫窺其微，遂疑天道。不知有根器的人，高才絕智，實天付之以救濟斯民也。其人能用之善，自然大富貴、大壽考；一造惡業，所減便多。世尚見其些小福澤，善者不如，便謂無報；豈識其生前帶來分數實饒乎？薄福者之勉強為善亦然。如本應凍餒，而報以溫飽；本應乏嗣，而報以單丁。夫溫飽單丁，豈覺受報；詎知其生前帶來分數實薄乎？惟大力量、大功德，則自有轉旋手段，不落尋常格式中矣！
讀喻婦案（見孝順門）：課眾以三十年，其概也，人生禍福之大限也。而前業今受，隨受隨脫，變幻不可知如此，何怪世人之難悟乎！況人生大善惡，必自十五歲以上始造之；如是又三十年，則四十五矣。世徒見四十五年內之人，善未必福，惡未必禍，已嘖嘖不信果報，及其天之既定，則或不及見也。即及見之，其尋常順逆，既謂尋常事不之察。其大迪吉、大逆凶，真聳動人者，是可信矣；又援他事不盡者以自眩自疑，猶豫不反。就使閱曆既久，覺悟或生，而其人已老，習已成矣！少年後起者，豪氣正熾，又複不信。此世所以多迷途也！
讀冥責案：近世病危者亦談冥報，夢魂中或受神譴，且以誡其至親，聞之眾人；而眾習不解，何也？曰：此自有說。蓋其過絕浩大，報絕驚心者，既不肯言；即父子兄弟聞之，亦不忍泄。間有一二人備知其詳，轉傳數人，即有詰之者曰：“汝自聽見否？”便把這話頭搪塞。鳴呼！冥報安得人人而顯之哉？就其信者，新猶儆省；數日之後，精神稍懈，物誘複濃，且漸放下矣！譬如士人畏考黜、愛科第，當要時如何憤發，久且忘之。又如**婦招刑、偷盜被責、色風中病，豈不千辛萬苦，羞慚刻責；數時之後，猶不禁也。故往往有顯報，習久而忘之，畏談而置之，瞞心而姑犯之，此地獄所以無虛，而濟惡所以不悟也。
讀公善獎善案：善何大乎？與人同最大。今世修善之士，有見一事，則攘臂爭先者。然或用人而成，或用我而敗，彼不解也。有逢一緣，則喋喋恐後者。然或共誘而勸，或私說而疑，彼不察也，有見人喜名，則求其忘名；見人修福，則求其忘福。而不知鼓舞之根，或隨之而塞。有自入世，則厭出世法；自出世，則厭入世法。而不知接引之機，或乘之外隘。又有自家所不屑做的事，便嗤人做。彼實鄙其小也，不知見大見小隨人分量，但有纖毫善根，祇可引，不可沮。又有自家所不能為的事，便破人做。不知人做我做，同歸一善，我若歡欣讚歎，便是助彼為善，不關財用事也。又有善從我倡者即樂，從人倡者即不樂。此益大錯！總之起於有我；有我之善，不能成大善矣！如此者，皆知為之為，而不知不為之為也。
讀救濟案：有泄泄為善，而駕其詞曰：“善在心而已，奚論事？”不知憫人之死而不救，與救之者，孰是？若使如天好生，不以仁政，能平治乎？人有一妻一妾者，夫偕妻眠。妻恨之曰：“子身雖在此，心卻在彼。”夫曰：“然則吾身在妾邊，心來汝處，如何？”此可為心善不用施濟者作一笑柄！又有謂“小惠未遍，焉得人人濟之。”者夫限我以不得為，既謝不為矣！乃若財分得為，損我錙銖，救人當厄者，尚可曰：“吾不能遍及也，姑已之乎？”又曰：“後來值此，將難繼也。”夫我之衣食奢**等項，據現設施，不盡慮前顧後；至於救濟，直計較久遠，以不能繼為解，是終無行善時也。又有謂“善在無心無意，偶觸為之，纔作意，便不是”者，此又大錯！孟子嚐雲：“孳孳為善矣！”武王嚐言：“吉人為善，惟日不足矣！”夫子嚐言：“善不積，不足以成名矣！”今使有餓者於此，一人偶爾施之，過念即忘；一人用意照顧，日夕不倦。二者孰得？此最現前易曉者也。如是者，借口不為之為，而不知為之為也。
讀口業是非案：有一等人，遇善輒沮。見人放生，則曰“人為重”；見人助喪，則曰“生者要食為重”；見人施濟，則曰“窮親戚賑之為重”。果爾，則親親、仁民、愛物，必一件完，而後可做一事耶？亦無時可做矣！夫施或因其當厄，時或就其易舉，心或觸其偏到，隨在可行，隨行可滿。必以此難人者，其人必非實心周急可知也。又一等人，遇善事，輒求全；見做一事，必更援一事以難之曰：“這件事既做，那件事如何不做？”夫古稱堯舜，不雲猶病耶？又遇善人，必求疵。或做某事，必舉其不足者比擬之曰：“莫那事便佳，何必爾爾？”夫人非聖人，豈能盡善？其美者自美、惡者自惡，瑕瑜各不相掩，而必以是沮其上進乎？然則必無過而後可以行善耶？又有一等人，專謂世人薄惡，不可以善化他。遇人為善，不曰：“姑息柔軟，養成人惡。”則曰：“是齋公一流語。”否則又曰：“忠厚是無用表德。”彼將神聖好生處都抹過，刑殺處即取來借口，而不知其心之已化為嗜殺也。若此者，已不為而又禁人之為者也。