欲望並不能帶來快樂，不論是追求之時、得到之時或失去之時，都是苦惱。雖然如此，大多數人卻無法覺悟，總是在貪欲之中轉個不停。
禪宗二祖慧可為了表示自己求佛的誠心，揮刀斷臂，拜達摩為師。
有一次，他對達摩祖師說道：“請老師為我安心。”
達摩當即說：“把心拿來。”
慧可不得不說：“弟子無法找到。”
達摩開導他說：“如能找到了，那就不是你的心了！我已經幫你安好心啦，你看到了嗎？”慧可恍然大悟。
幾十年以後，僧璨前去拜謁二祖慧可，他對二祖說：“請求師父為弟子懺悔罪過。”
二祖慧可想起了當初達摩啟發自己的情景，微笑著對僧璨說：“把罪過拿來！”
僧璨說道：“我找不到罪過。”
慧可便點化他說：“現在我已經為你懺悔了！你看到了嗎？”
僧璨恍然大悟。
又過了許多年，一個小和尚向三祖僧璨求教：“如何才能解除束縛？”
僧璨當即反問：“誰在束縛你呢？”
小和尚脫口而出：“沒有誰來束縛我呀！”
僧璨微微一笑，說道：“那你何必再求解脫呢？”
小和尚豁然領悟。他就是後來中國禪宗第四祖——道信。
醉心於功利，便被“名韁利鎖”縛住；斤斤計較於褒貶毀譽，必會患得患失。野心勃勃、貪欲無厭、爭權奪利、鉤心鬥角，哪一個不是伴隨著煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脫，而不是求人解脫。
南陽慧忠禪師被唐肅宗封為“國師”。有一天，肅宗問他：“朕如何可以得到佛法？”慧忠答道：“佛在自己心中，他人無法給予！陛下看見殿外空中的一片雲了嗎？能否讓侍衛把它摘下來放在大殿裏？”
“當然不能！”
慧忠又說：“世人癡心向佛，有的人為了讓佛祖保佑，取得功名；有的人為了求財富、求福壽；有的人是為了擺脫心靈的責問，真正為了佛而求佛的人能有幾個？”
“怎樣才能有佛的化身？”
“欲望讓陛下有這樣的想法！不要把生命浪費在這種無意義的事情上，幾十年的醉生夢死，到頭來不過是腐屍與白骨而已，何苦呢？”
“哦！如何能不煩惱不憂愁？”
慧忠答：“您踩著佛的頭頂走過去吧！”
“這是什麽意思？”
“不煩惱的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也絕對不會自認是清淨佛身。隻有煩惱的人才整日想擺脫煩惱。修行的過程是心地清明的過程，無法讓別人替代。放棄自身的欲望，放棄一切想得到的東西，其實你得到的將是整個世界！”
“可是得到整個世界又能怎麽樣？依然不能成佛！
慧忠問：“你為什麽要成佛呢？”
“因為我想像佛那樣擁有至高無上的力量。”
“現在你貴為皇帝，難道還不夠嗎？人的欲望總是難以得到滿足，怎麽能成佛呢？”
是啊，欲望永遠沒有止境！即使是皇帝也有種種欲望，世人求佛究竟是為了什麽？當然是欲望在作祟，欲望的增長常常會使人處於危險的處境而自己卻毫無覺察。
道林禪師喜歡一個人住在樹上，與鳥巢為鄰。
有一次，白居易去拜訪道林禪師，隻見道林禪師在鵲巢邊坐禪，他於是站在樹下仰著頭對道林禪師說：“你這樣住在樹上實在是太危險了，趕快下來吧！”
禪師說：“我的處境一點都不危險，隻要我小心，就一定不會掉下去的；相反，你的處境才是最危險的！即使你盡量避免，有的時候你卻是避不過的，真正要小心的人不是我，而是你自己。”
白居易說：“我是當朝重要的官員，我的生活十分太平，沒什麽危險。”
道林禪師說：“薪火相交，難道還不夠危險嗎？官場如戰場，眾人從無一心，你來我往，危險就在眼前！”
白居易聽了禪師的話，覺得很有道理，於是又問道：“佛法是如何解釋的呢？”
禪師回答道：“不要做一件壞事，不要不做一件好事！”
白居易聽了感到很失望，他說：“我以為是什麽高深的理論呢，這樣的道理連3歲小孩子也知道，何必說出來呢？這不是侮辱我嗎？”
禪師說：“3歲小孩子都明白的道理，80歲老翁卻不明白。世人皆為功名利祿，即使身處險境也執迷不悟。就連3歲小孩也明白的道理，又有幾個人能真正地做到呢？如果每個人都隻做好事而不做壞事，那麽邪惡將從這個世界上消失，人間一定是快樂祥和的，難道還會像現在這樣處處是險境嗎？”
是啊，道理很簡單，關鍵是做起來難。人心的欲望有時候連自己都控製不了。下麵這個故事中的買地的農民就是很好的說明。
有個人問禪師：“世上最可怕的是什麽？”
禪師說：“欲望！”
那個人滿臉疑惑。
禪師說：“聽我講一個故事吧！”
有一個農民想要買一塊地，他聽說有個地方的人想賣地，便決定到那裏打探一下。到了那個地方，他向人詢問：“這裏的地怎麽賣呢？”
當地人說：“隻要交1000塊錢，然後就給你一天時間，從太陽升起的時間算起，直到太陽落下地平線，你能用步子量出多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起點，你將不能得到一寸土地。”
這個人心想：“那我這一天辛苦一下，多走一些路，豈不是可以得很大一塊地，這樣的生意實在是太劃算了！”於是他就和當地的人簽訂了和約。
太陽剛一露出地平線他就邁著大步向前疾走，到了中午的時候，他回頭已經看不見出發的地方了才拐彎。他的步子一分鍾也沒有停下，一直向前走著，心裏想：“忍受這一天，以後就可以享受這一天的辛苦帶來的歡悅了。”
他又向前走了很遠的路，眼看著太陽快要下山了，他心裏非常著急，因為如果他趕不回去的話就一寸地也不能得到了，於是他走斜路向起點趕去。可是太陽也馬上就要落到地平線下麵了。於是他加緊了腳步，隻差兩步就要到達起點了，但是他的力氣已經耗盡，倒在了那裏，倒下的時候兩隻手剛好觸到了起點的那條線。那片地歸他了，可是又有什麽用呢？他的生命已經失去了，還有什麽意義呢？
禪師講完，閉目不語，問的人卻從這個故事中知道了答案。
人的欲望與現實之間的鴻溝永遠無法逾越，因為人的貪欲永無止境，永遠無法滿足，這正是人性最大的缺憾。
一個人去沙漠中尋找寶藏，可是寶藏沒找到，所帶的食物和水都已經沒有了。沒有食物，也沒有水，身上更沒有一絲力氣，他隻能靜靜地躺在那裏等待死亡的降臨。
在死的前一刻，他向神做了最後的祈禱：“神啊，請幫助我這個可憐的人吧！”
神真的出現了，問道：“你想要什麽呢？”
他急忙回答說：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”
神於是滿足了他的要求。他吃飽喝足以後，又繼續向沙漠深處走去，很幸運，他找到了寶藏，那些寶藏在那裏散發著奪目的光彩。他貪婪地將寶藏裝滿了身上所有的口袋。
但是他已經沒有足夠的食物和水來支持他走完剩下的路。他帶著寶藏往回走，由於體力不斷下降，他不得不扔掉一些寶藏，他一邊走一邊扔，到最後把身上所有的東西都扔掉了。最後，他躺在地上，臨死之前，神又出現了，問道：“現在你要什麽？”
他回答道：“食物和水，更多的食物和水！”
人到死也離不開欲望。命運總是在滿足一個人的欲望的同時，塞給他一個更難填滿的新的欲望。因此，人應該在欲望麵前及時醒悟。
一天，釋尊禪師在寂靜的森林中坐禪。太陽斑駁的光線灑在地上，即使閉著眼睛也能感覺到它的晃動。微風輕輕地拂過樹梢，發出悅耳的聲音。
突然，遠方傳來隱約的嘈雜聲，聲音越來越近，在寂靜的樹林中聽得十分清楚，原來是一對男女在林中爭吵。
過了一會兒，一名女子慌忙地從樹林中跑了過來，她跑得太專注了，從釋尊禪師麵前過去，居然一點也沒有發現禪師。之後又出來一名男子，他走到釋尊禪師麵前，非常生氣地問道：“你有沒有看見一個女子經過這裏？”
禪師問道：“有什麽事嗎？為什麽你這麽生氣呢？”
陽光透過樹葉，在男子臉上形成明暗不定的陰影。他凶狠地說：“這個女人偷了我的錢，我是不會放過她的！”
釋尊禪師問道：“找逃走的女人與找自己，哪一個更重要？”
青年男子沒有想到禪師會這樣問，站在那裏，愣住了。
“找逃走的女人與找自己，哪一個更重要？”釋尊禪師再問。
青年男子眼睛裏流露出驚喜的神色，他在一瞬間感悟了！青年低下頭來，臉上的怒氣早已消失了，重新洋溢著平靜的神色。
一旦在“追逐物欲”中迷失了自己，想要抽身出來就不容易了，趁自己還沒有深陷入物欲的泥潭，浪子回頭，轉身是岸。
諸欲求時苦，
得之多怖畏，
失時懷熱惱，
一切無樂時。
——《大智度論卷十七》