隻有內心清淨，才能得到幸福，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠離煩惱，這樣才真正懂得什麽是幸福的人生。一個人無論他是什麽地位，過哪一種階層的生活，隻要他內心清淨、安謐就可以過得幸福。
崛多禪師遊曆到太原定襄縣曆村，看見神秀大師的弟子結草為庵，獨自坐禪。
禪師問：“你在幹什麽呢？”
僧人回答：“探尋清靜。”
禪師問：“你是什麽人？清靜又為何物呢？”
僧人起立禮拜，問：“這話是什麽意思？請你指點。”
禪師問：“何不探尋自己的內心，何不讓自己的內心清靜？否則，讓誰來給你清靜呢？”
僧人聽後，當即領悟了其中的禪理。
人人都在追求幸福，幸福從哪裏來？幸福應從內心清淨中來，世界上的種種繁華虛榮，並不能使你得到真正的快樂和幸福，因為刺激隻能片刻，無法永恒，運用耳、鼻、舌、身、意所求來的感官快樂往往是暫時的，好比看一場電影或一場演奏，場散，曲終，終有結束。世間的真相就是無常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，一切皆如夢幻泡影。
有一天，李端願太尉問曇穎禪師：“禪師！請問人們常說的地獄，到底是有還是沒有呢？”
曇穎禪師回答說：“無中說有，如同眼見幻境，似有還無；太尉現在從有中思無，實在好笑。如果人眼前看到地獄，為什麽心裏看不見天堂呢？天堂與地獄都在一念之間，太尉內心平靜無憂慮，自然就沒有疑惑了。”
太尉發問：“那麽，內心如何無憂慮呢？”
曇穎禪師回答：“善惡都不思量。”
太尉又問：“不思量後，那心歸何處啊？”
曇穎禪師說：“心無所歸。”
太尉再問：“人如果死了，歸到哪裏呢？”
曇穎禪師問：“不知道生，怎麽知道死啊？”
太尉說：“可是生我早已經知曉了的。”
曇穎禪師又問：“那麽，你說說生從何來？”
太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸，說：“隻在這裏思量個什麽啊？”
太尉說：“是啊，隻知道人生漫長，卻沒有發現歲月蹉跎。”
曇穎禪師說：“百年如同一場夢。”
百年如同一場大夢，人更應該珍惜現在，減少憂慮，淡薄明智，寧靜致遠。人生每一個夢的實現，每一份由此而來的快樂，都是生命之歌的一個動聽音節，都是人生旅程的一個美麗足印。我們應該使我們的心理具有禪性，放鬆心情，享受現在。
隻有放鬆了心情，才會達到更高的境界，就像下麵的故事中洪川大師畫畫一樣。
通常，到過黃蘖寺的遊人，都會見到“第一義諦”四個大字橫在它的小門之上，而愛好書法藝術的遊客，都會將之當做一件傑作加以看待，查其來曆，是出於洪川之手，約作於距今兩百餘年前。
洪川大師將此四字寫在紙上，複由雕工放大，刻於木板上麵。在他寫此四字之前，他的一名坦率的門人不知為他磨了多少墨汁，但也作了不少批評。
“這幅寫得不好。”洪川大師寫了第一幅後，他批評說。
“這一幅呢？”洪川大師問。
“不佳。比前一幅還差。”這位弟子說。
洪川大師耐著性子一連寫了八十四幅“第一義諦”，仍然得不到這位弟子的讚許。
最後在他這位弟子走去片刻之間，他心想：這下我可避開他那銳利的眼光了。於是，在心無所羈的情況下，洪川大師自自在在揮就了“第一義諦”四個大字。他的弟子回來看了說：“神品！”
為什麽洪川大師在弟子銳利眼光盯著的時候一直沒有把字寫好，而等弟子不在的時候，居然把字寫好了呢？原因就在於他放鬆了自己的神經，不在乎外界的評價，不顧慮可能的結果，自由自在地進行了發揮。在緊張的現代生活中，我們太需要放鬆自己的心情了啊！
有位久經沙場的將軍，十分厭倦戰爭，也厭倦了世間的你爭我鬥。於是，他特地來找一位有名的禪師，要求出家為僧。
將軍對禪師誠懇地說：“禪師！我現在已經看破紅塵了。請禪師收留我出家為僧，讓我做您的弟子吧。”
禪師回答：“你有家庭，有太多的塵緣，心性火氣也太重，你還不能出家，再等等吧。”
將軍急忙說：“我現在什麽都能夠放下的。妻子、兒女也都不是問題，請您立即為我剃度吧。我實在厭倦了世間的爭鬥了。”
然後禪師始終堅持自己的觀點，將軍無奈隻能暫時作罷。
一天，將軍起了個大早，趕來寺裏拜佛。老禪師一看到他就說：“將軍為什麽這麽早就來拜佛呢？”
將軍回答：“為了除去心頭火。”
禪師當場就做了一首偈語給他，大致的意思是：“起得這麽早，不怕妻子偷人嗎？”
將軍一聽，大怒：“你這個老和尚，怎麽信口開河，言語傷人？”
禪師長歎一聲道：“輕輕一撩撥，心火又燃燒，你這樣暴躁的脾氣，還談什麽除去心頭火呢？”
放鬆心情，就是要淡泊明誌，使自己的心情不為外界所幹擾，僅僅是口頭上說自己看破紅塵是沒有作用的，重要的是在於內心。
心本絕塵何用洗，
身中無病豈求醫。
欲知是佛非身處，
明鏡高懸未照時。
——龜山智真