在任何一個狹小的點上，我們都可以在禪定裏越過無數的障礙，看到無限的空闊。當你在車站等車，當你一個人在家裏的客廳，當你在一個無聊的會議裏，當你在街上行走，當你……你都可以嚐試著迅速安靜下來，向著東西南北四麵八方觀看，用眼睛，用心靈，去感受無限綿延的空間，去想象與你同時存在的無限的事物。
這種觀看和觀照，不僅開闊我們的心胸，更引導我們覺知到：存在的真相並非隻是我們眼前所見到的，我們的眼睛無法見到的，以及我們無法想象到的，在別處，也真實地存在著。
貓、狗、老虎也是眾生
當須菩提問：怎樣才能保持菩提心常住不退？佛陀一開口就用了“所有一切眾生”這樣一個詞，強有力地，一下子就把我們從當下提升。用泰戈爾的話來說，就是一下子把我們從有限性上升到無限性。當佛陀說“所有一切眾生”，他一下子看到的，不隻是局部的、分別的存在，不隻是眼前那一千多個弟子，不隻是那個叫做祇園精舍的園子，不隻是園子裏那幾棵樹，而是一個整體，一個無限大的整體。
一般人以為，眾生指的是沒有覺悟的普通人。然而，佛陀所說的“眾生”，顯然不隻是人類，也不隻是生物界。按照他的界定：一切有生命的存在，卵生的，胎生的，濕生的，化生的，有形質的，沒有形質的，有心識活動的，沒有心識活動的，以及既非有心識活動又非沒有心識活動的。嚐試著閉上你的眼睛，根據佛陀的描述，去想象一下“眾生”的世界：黑種人、白種人、黃種人；貓、狗、虎、河馬、兔子；花、草、岩石；地球、太陽、月亮；微生物、微粒……你可以無限地排列下去。
在這樣的排列以及觀想之中，你會覺知到，你所生存的環境，不隻是你的家，不隻是你的小區，不隻是你的城市，不隻是你的辦公室，不隻是你的朋友、你的國家，不隻是你的種族，而是一種無垠的無限性。你在無數的人群之中，在無數的植物之中，在無數的動物之中，在無數的知名或不知名的存在之中。
一種解放會隨之而來，你的眼睛和心靈會發現從前沒有發現的事物。從前你隻關注於自己的孩子，為他（她）的一切操心，現在，你可能會留意到鄰居的孩子，乃至其他國家的孩子。有那麽多的孩子，在那麽多不同的地方，以那麽多不同的方式生活著；甚至你還會留意到那些幼小的動物，比如魚，比如鳥，都那麽在自然裏生存著。從前你覺得每天接送孩子上學放學，是一個苦差，現在，你會體會到路上的形形色色，向著你敞開，是你之外的生命，另一種更廣大的生活。你在觀看，在傾聽。活著，是一種苦，然而，不是苦役；是一種體驗，一種觀照。體驗，以及觀照，把我們帶向一個廣大的存在。
是的，你不是神仙，不是超人，隻能在此時此地，然而，隻要你的心靈不固執於眼前的事物，不固執於利益相關的事物，而隨時隨地，去感覺更廣大的存在，去體會不可言說的無限的存在。那麽，此時此地，心會把遠方、把無限帶到你的眼前。那麽，此時此地的一切，在無限性的包圍裏，顯得多麽微不足道。
在那無限的世界裏，有那麽多美妙的細節，那麽多生動的形姿，時時刻刻，處處與我們一起生存著。此時此地的煩惱或快樂，也都顯得多麽微不足道。
隨時隨地的修心法門
須菩提等人坐在佛陀周圍。佛陀告訴他們，覺悟的人對於一切都不應當執著，在布施的時候也不應該執著。如果布施的時候並不覺得自己是在布施，那麽，所獲得的福德大到不可思量。接著，佛陀突然問須菩提：你可不可以想象一下東方的虛空有多麽廣闊？須菩提聽到這個問題，馬上向著東方看去，也許他看到了其他的人，看到柱子，最後看到了牆壁，然後，他的眼睛就看不到了。但是，眼睛看不到的地方並不是盡頭。牆壁的外麵有樹林，穿過樹林，是一條大路，大路一直通向大海，大海流到地平線，地平線再向東，是浩茫的宇宙。
所以，須菩提回答，東方的虛空是不可想象、不可思量的。
然後，佛陀又依次問了南方、北方、西方。須菩提在片刻之間，進入禪定，向著南方、北方、西方看去，看到的，是無限的廣大。
所以，他回答，無論哪個方向的虛空，都是不可思量的。
佛陀的提問，似乎隻是比喻，然而，是一種修心的法門，是一種隨時隨地可以修行的法門。在任何一個狹小的點上，我們都可以在禪定裏越過無數的障礙，看到無限的空闊。當你在車站等車，當你一個人在家裏的客廳，當你在一個無聊的會議裏，當你在街上行走，當你……你都可以嚐試著迅速安靜下來，向著東西南北四麵八方觀看，用眼睛，用心靈，去感受無限綿延的空間，去想象與你同時存在的無限的事物。
這種觀看和觀照，不僅開闊我們的心胸，更引導我們覺知到：存在的真相並非隻是我們眼前所見到的，我們的眼睛無法見到的，以及我們無法想象到的，在別處，也真實地存在著。
人的身體隻能處於狹小的空間。隻能在廚房裏，隻能在辦公室裏，隻能在教室裏，隻能在某個地方。大部分人在房間、汽車、商場等人造的空間裏來來往往，在自己工作的機構和家庭之間來來往往。但是，就像梭羅說的：謝天謝地，世界並不限於這裏。世界並不限於這裏，在我們之外，有著廣闊的天地。而且，我們不一定需要時間和金錢，才能離開束縛我們的圈子，去領略不限於此的更廣大的世界。梭羅肯定沒有讀過《金剛經》，但他的看法契合佛陀的見解：快把你的視線轉向內心，你將發現你心中有一千個地區未曾發現。
這確實是一種簡單而有效的方法，不論我們在什麽地方，在做什麽，都想一想梭羅的話：世界不限於這裏。都試一試佛陀引導須菩提觀想每個方向的場景，最後止於空無。藏傳佛教裏的密宗，初步的修煉就是這樣開始的，叫做“觀十方虛空”。你在某個點，某個辦公室，某條街上，你好像隻能困在這個點上，但你隻要稍稍抬起眼睛，就能看到周圍的廣大，不僅廣大，而且充滿虛空。所有的事物，其實都在虛空裏。所有的點之外，是更廣大的世界；所有的點本身，就是無限的世界。離開這個點，你會走得更遠；在這個點上，你會走得更深。
所以，永遠不必害怕，沒有一個點能夠把你困住，困住你的，隻是你自己的心。
時間的奧秘與法則
《金剛經》開頭用了一個時間概念：一時。意思是某一段時間。接下來佛陀在說法的過程裏，用到不少時間概念，那些概念與“一時”完全不同，不是把我們帶到一個特定的具體時刻，而是越來越漫長，直到不可思量的無限漫長。開始用的是“五百歲”，“如來滅後，後五百歲”，後來又出現一次：“若當來世後五百歲”。“五百”雖然是一個很具體的概念，然而，五百年和“一時”相比，是多麽的漫長。
五百年，指的是佛陀涅後第五個五百年，也就是末法時代的第一個五百年。按照佛陀的說法，那時候，會出現從《金剛經》的章句裏產生信心的人。而這些人是“不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根”。大意是，這些人不隻是一個佛或四五個佛的處所種下了善根，而是在無限遙遠的前世在千萬位佛的處所種下了善根。無量千萬佛，是多少時間呢？難以計算，隻能說是無限遙遠。
更難以計算的是：無量百千億劫。劫是佛教裏一個特定的時間概念，分小劫、中劫、大劫，一般佛經裏使用劫這個詞，指的是大劫。大劫是多少時間呢？簡單地說就是地球的一生一滅。
佛陀說，即使用無量百千億劫的時間，以身體布施，所得的福德都不如書寫、領受、持行、讀誦並為別人講解這部《金剛經》那麽多。在下麵的經文裏，佛陀又說自己，“過去無量阿僧劫，得值八百四千萬億那由他（古印度的數量詞，相當於萬億）諸佛，悉皆供養承事，無空過者”。“阿僧祇”是無限久遠的意思，加上前麵的形容詞“無量”，你能夠想象出這個過去有多麽久遠嗎？
時間是什麽呢？好像是奧古思丁吧，曾經說過：時間究竟是什麽？沒有人問我，我倒清楚，有人問我，我想說明，便茫然不解了。讀霍金的《時間簡史》，很期待，時間有曆史嗎？時間的曆史是怎樣的呢？我們如何去描述時間的曆史？一定是一本有趣的書。然而，讀了幾頁，就糊塗了，發現時間不見了，變成了宇宙。在霍金的筆下，似乎時間等於宇宙。宇宙的開始，以及宇宙的終結，就是時間的曆史。
古代印度偉大的君王彌蘭陀王曾經請教聖僧那先比丘（又名龍軍）：時間是否存在？那先回答：有存在，有不存在。並推論說：全時間之最初起點不可知。至於過去、現在、未來這樣的時間劃分則根本上是一種無明。就像《金剛經》裏說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。愛因斯坦說過：“對於我們有信仰的物理學家來說，過去、現在和未來之間的分別隻不過有一種幻覺的意義而已，盡管這幻覺很頑固。”
時間是一種永不停止的相續。現在立即成為過去，而過去，也曾經是未來。每一個時間的點，都在一個流動不已、周而複始的循環裏，是一個無限的整體。佛陀發現了生命輪回的秘密，每一生隻是一個階段，一個刹那，之前，有無數的前生，之後，有無數的轉世。除非你真正覺悟，達到最高的境界，即：證得涅；就不再有轉世，時間也就不再存在了。時間在覺悟者的體驗裏，乃是空無的幻影。禪定所覺知到的時間，不是一個孤立的點，而是一個流動著的無限的整體。每一個片刻，都是過去、現在、未來。
很多人都在趕時間。而杜拉斯說：我一輩子都在學習如何浪費時間……其實，你再趕，你的前頭總有時間，你再浪費，時間還是沒完沒了地淹沒你。時間不是一個外在於你的什麽東西，時間是你的生命的本身，是存在本身。所以，每一分每一秒，都是你自己的生命在流淌，不論多麽無聊，不論多麽痛苦，都是你自己的生命所經曆的，無所謂好無所謂壞。當佛陀說過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得，你能夠得的就隻是當下。
如果說有什麽善用時間的法則，那麽，隻有一條法則：就在當下裏完成，不等待，不眷戀，不慌張，不恐懼，隻是在當下裏全然地去做，去覺知，去享受……任何一個當下都是自己生命的自然流淌，所以，不論在什麽狀況下，不論疾病還是健康，不論快樂還是痛苦，都不抗拒，不排斥，把一切的狀況看作是生命本身的旋律，接受，在接受中感受生命的各種狀態的美，在感受中覺知到生命的喜悅。