佛陀不僅僅看到一個無限的整體，而且他用的是一種觀照的方式。他沒有任何判斷，對於一切的眾生，在他眼裏，並沒有高下貴賤之分，都是存在，而凡是存在，都是一體，眾生平等。

無分別心，就無煩惱

在此時此地，你的眼睛隻能看到這些樹木，這些房子，看到這麽一些人，而且，你看的時候，理所當然地，已經作了種種分別：這是人，那是小狗；這是房子，那是樹；這是男人，那是女人……這些分別我們認為是理所當然的，從來不會懷疑。

我們就活在這些分別裏。這是好的，那是壞的；這是美的，那是醜的；這是富有的，那是貧窮的；這是新的，那是舊的；這是成功，那是失敗；這是應該的，那是不應該的……時刻，我們的心靈總是在作著這些分別，然後，就會有所行動，當然，也就會有情緒的反應：悲或喜，怒或樂……當佛陀說“所有一切眾生”，所有，一切，無所不包，意味著所有的開始和結局，開始的開始，時間之初，結局的結局，時間之終；意味著所有的邊界之內以及邊界之外。眾生，意味著所有有生命的存在，甚至是所有的存在。在此意義上，佛陀的眼，可以叫作天眼。他能夠穿透現象，抵達存在的最深處。

佛陀不僅僅看到一個無限的整體，而且他用的是一種觀照的方式，他沒有任何判斷，對於一切的眾生，在他眼裏，並沒有高下貴賤之分，都是存在，而凡是存在，都是一體，眾生平等。

當佛陀說：我皆令入無餘涅而滅度之。又接著說：如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。大意是，像這樣度脫了無量數的眾生，但實質上，並沒有什麽眾生得到度脫。佛陀把一切的生命或一切的存在，一下子，看透了。一下子，把形形色色的東西，就那麽概括了，變得如此簡單。一下子，就把無數個“我”想要求得的那些東西，虛化掉了。我要讓所有的眾生都進入徹底的解脫、徹底的寂靜。雖然用了一個“我”字，但那個“我”的自我欲求一下子被佛陀否定得無影無蹤。那個“我”隻有廣大的大悲情懷，隻有眾生的福祉。

而眾生，雖然度脫了無量數，但實際上，並沒有什麽眾生得到度脫。這是徹底的平等心，徹底的無分別心：眾生即佛。因為眾生本來就具有佛性，本來就在那裏，需要什麽外在的東西去度脫他們呢？更重要的是，當你真正發大悲心，去“普度眾生”

時，你會發現，在最終的層麵，眾生隻不過一種幻象，是空的。

與其說你度脫了眾生，不如說，你證悟了眾生的虛幻。這是所謂的般若，出世間的智慧。菩提心如果隻有大悲的情懷，還是會執著，因而，必須同時有智慧的觀照，觀照到空。

一個孩子，一個老人，一個乞丐，一個美女，一塊石頭，一朵花……當你看到這些，你能夠看到什麽呢？如果你能夠一下子穿透這些形色，一下子看到包含了所有過程、形色的整體，並且以柔軟而洞察的心態感知他們，那麽，你就在離開迷妄心的路上了，或者說，你的菩提心已經開始在形成了。

世間是平等的，因為每個人都會死

誰敢說這個世界不平等呢？無論你是皇帝還是農夫，是富人還是窮人，不論是什麽樣的生命，都歸於死亡，歸於空無。這是我們能夠覺知到的最穩定的東西。權力、金錢、容貌……可能會喪失，也可能會獲得，總在變易之中。隻有死亡，是不可改變，是每個人必須接受的。

上天給予每個人的生活確實都不一樣，給這個人漂亮一些，給那個人愚蠢一些，千差萬別。人生而平等，這是美麗的夢想。

事實上，人生而不平等，生在不同的家庭注定了不同的命運。所以，有一位父親對即將走上社會的女兒說：人間處處有不平。與馬克思同時代的卓越思想家西美爾用了玫瑰的例子，說明社會平等的不可能：一個國家或城市裏，人們不可能擁有一模一樣的玫瑰。所謂平等，隻存在於無休止的對於平等的追求之中，而永遠無法達成。

人群中永遠有人長壽，有人短壽；有人聰明，有人愚笨；有高山，有丘陵；有小河，有大海……最終，給予每個人的都是一樣的，那就是死亡。隻有死亡達成了平等。人世間所有的一切，因為死亡而成為永遠的空無、寂靜。所有的一切，來自空無，歸於空無。空無就是空無，沒有什麽差別，沒有什麽貴賤、高下之分。

於是，《金剛經》裏說：是法平等。

你我都擁有解脫的力量

佛陀在《金剛經》裏說：說法者無法可說，是名說法。意思是說法的人其實並不能給你說一個絕對的法，隻好姑且名為說法。僅僅《金剛經》，佛陀說了五千多漢字。加上其他的佛經，佛陀所說的法，何止成千上萬的漢字。然而，佛陀說“無法可說”。在另外一個地方，他甚至說，自己說法四十多年，其實什麽也沒有說。說了那麽多，被認為創立了一個深厚的思想體係，然而，他說自己並沒有說什麽。實在是奇怪。

當須菩提問他怎樣保持菩提心常住不退，以及如何去掉妄心，他說要發心救度眾生，但又說其實並無眾生得到救度。聽起來也很矛盾。不過，如果了解了佛陀的思想源流，就會覺得佛陀說這些話，並不奇怪，也不矛盾。

佛陀的思想，以解脫為最終目標。解脫什麽呢？解脫世間的煩惱和生死的輪回。解脫了以後，達到什麽境界呢？就是佛的境界，是清淨的境界。也就是我們平常說的：成佛。

既然是解脫，也就意味著，我們並不需要成為另外一個什麽，而隻要回到本來的樣子就可以了。佛陀認為，我們，一切的眾生，本來就是清淨的，隻是因為妄念而迷失了本性，所以，一直在世間漂泊，得不到安寧。如果我們放下一切的執著，就可以找到返回的路，回到本源。

因而，所謂佛性，所謂佛法，並不是什麽高深的道理，也不是什麽玄妙的法門，而是一直就在這裏也在那裏的真相，佛陀並沒有增加什麽或減少什麽，他隻不過撕開一層又一層虛幻的假象，告訴我們這個世界原來是如此的，告訴我們存在原來是如此的。在這個意義上，他隻是一個揭示者、一個引導者，他確實無法可說。

因而，所謂的佛性，所謂的佛法，其實並不神秘、並不珍貴，而是很普通，是每個眾生都具有的東西，一直就在你的身上，一直在每個存在之中。不論你是什麽，佛性，解脫的力量，都在你之中，不會因為你富有而增加，也不會因為你貧窮而減少。

因此，佛陀說：如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

於是，《金剛經》說：是法平等。