○舜體國經野下
“海、岱惟青州：夷既略；濰、淄其道。厥土白墳；海濱廣斥。厥田惟上下。厥賦中上。厥貢鹽，海物惟錯，岱畎絲鉛鬆怪石，萊夷作牧。厥篚絲。浮於汶，達於濟。”（《書禹貢》）
“海、岱及淮惟徐州：淮、沂其；蒙、羽其藝。大野既豬；東原平。厥土赤埴墳；草木漸包。厥田惟上中。厥賦中中。厥貢惟土五色，羽畎夏翟，嶧陽孤桐，泗濱浮磬，淮夷珠暨魚。厥篚玄纖縞。浮於淮、泗，達於河。”（同上）
“淮、海惟揚州：彭蠡既豬，陽鳥攸居。三江既入；震澤定。筱既敷；厥草惟夭；厥木惟喬；厥土惟塗泥。厥田惟下下。厥賦下上上錯。厥貢惟金三品，瑤琨筱齒革羽毛惟木，島夷卉服。厥篚織貝。厥包橘柚錫貢。沿於江、海，達於淮、泗。”（同上）
△三江非吳之三江
朱子雲：“有欲以揚州之‘三江’即為荊州之‘中江’、‘北江’，（文在《導水章》，荊州字疑誤）而猶病其闕一，乃顧彭蠡（謂鄱陽；鄱陽實非彭蠡，說見《夏禹篇》、《導江漢條》下）之餘波未有號，則姑使之僭冒‘南江’之名以足之。然自湖口而下，江本無二，安得有三！且於下文之‘震澤’又懸隔遼而不相屬也。問諸吳人，震澤下流實有三江以入於海。彼既以目驗之，恐其說之必可信也。”《蔡傳》雲：“庾仲初《吳都賦注》，‘鬆江下七十裏分流，東北入海者為婁江，東南產流者為東江；並鬆江為三江。’”其地今亦名三江口，《吳越春秋》所謂‘範蠡乘舟出三江之口’者是也。蘇氏謂岷山之江為中江，れ塚之江為北江，豫章之江為南江。然江、漢會於漢陽，合流數百裏至湖口而後與豫章江會，又合流千餘裏而後入海，不複可指為三。蘇氏知其說不通，遂有味別之說。禹之治水本為民去害，豈如陸羽輩辨味烹茶為口腹計邪！餘按：《導漢章》雲，“東匯澤為彭蠡，東為北江，入於海。”《導江章》雲：“北會於匯，東為中江，入於海。”夫江有北有中，其有南可知也。有北有南，則為三江無疑矣。而朱子之言，乃若其強增一南江以求合於此文之“三江”者：不知有中江、北江可謂之無南江乎！有中江、北江、南江可謂之非三江乎！禹自言之，禹自注之，朱子與蔡氏乃不之信而反信庾氏《吳都賦注》，豈禹所自言者反自不知而庾氏反代禹知之耶！凡水之敵者，雖合流，《經》必並書之。故泗、沂合流入淮，而導淮曰“東會於泗、沂”；漆、沮合流入渭，而導渭曰“東過漆、沮”，敵故不可以偏舉也。江、漢之水所受皆數十百川，勢均力敵，相持而東，不容舉漢而略江，亦不容據江而遺漢。故導江雲“入於海”，導漢亦雲“入於海”，明二水之不相下，二名之不可以偏廢也。伊、澗皆小於洛，《導水章》文皆統之於洛，然《豫州章》猶雲“伊洛、澗既入於河”；況江、漢同為大川，《導水章》固已不相統，安見入海這不可以並舉也哉！濟之入於河也，《經》曰“溢為滎”，何以知溢者之為濟而非河？其伏於滎也，《經》曰“東出於陶丘北，”何以知出者之仍為濟而非他水？然則禹固有以別之矣。聖人之於水也，固不蘄於其味，然亦未嚐不辨其性。禹能別濟於河，豈獨不能別漢於江；禹能於滎與陶之相隔數百裏者而知其為一，豈獨不能於江、漢之合流者而知其為二！謂必辨味烹茶為口腹計而後江、漢可分，則禹之別濟於河，係陶於滎，又何說焉？惟以豫章江（即鄱陽）為南江，則未有以見其必然。何者？此水既與江、漢並列，不應《經》無一語及之（彭蠡非鄱陽，說見《導江漢條》下；且既為北江，亦不得複為南江）。見於《經》者，惟九江為大。《荊州章》雲：“江、漢朝宗於海，九江孔殷”。《揚州章》雲：“三江既入”。其文亦似相首尾者。恐所謂南江者當以九江為是。然《經》既無明文，揣度而言之不如不知而闕之也。且江之稱為三，猶其稱為九也。朱子、蔡氏之於九江既皆主胡氏洞庭之說矣，洞庭之水未嚐不合流也：彼合流則可以雲九，此合流則不可以雲三，何其事同而論異乎！蓋南方之水多呼為江，故“三江”之名楚、蜀、黔、粵之間往往有之，不但震澤下流然也。即水之入海者，大江以南亦無慮數十，豈得以其“實有三江”即當必為此文之三江邪！古者河東、河內、河南謂之三河；而今順天府亦有三河縣，潼關西又有三河口。周世宗取三關，在今高陽、雄霸之間；而山西之雁門、寧武、偏頭，直隸之居庸、紫荊、倒馬，亦稱三關。由是言之，即《吳都賦》之三江果如庾氏所注，亦不得遂指為《禹貢》之三江也。至於“既入”之文，記已然之事耳，不連下為義也。《雍州》章雲：“弱水既西；涇屬渭。”弱水去涇數千裏，其懸隔遼，豈但如大江、震澤而已哉！其他若“九江既道”，“滎、波既豬”，“漆、沮從”者甚眾，皆自為文義。而冀州“恒衛既從；大陸既作”之下，乃次以“島夷皮服”。由是言之，“三江既入”之文與震澤之“定”毫不相蒙，不得以下文有震澤遂牽帥三江而屬之鬆江也。曆觀說三江者，大抵四方之士多主《禹貢》，惟東南吳、越之間率主庾注。（自朱子、蔡氏以後，若明歸氏有光、夏氏允彝等皆然）無他，但據其所見聞而不求之於經傳也。故舜之曆山、河濱、雷澤，晉人以為在晉，齊人以為在齊，浙人則又以為在浙。餘鄉臨古淇水（漢以後呼為白溝；隋以來稱為禦河），近世輿夫舟子往往以衛呼之，（泉水俗呼為衛河，駕舟者皆由泉水入淇，或遂並淇亦呼為衛；幕友書吏不能辨也，故文移書啟中皆稱為衛河：詳見《大名縣水道考》中）而修縣誌者遂誤以為《禹貢》“恒、衛既從”之衛，修府誌者遂謂淇水不知所在。此豈非由目驗而得之者，而舛誤乃如是！故論地理於今，當驗之以目；論地理於古，仍當斷之以《經》：若信目而疑《經》，非餘所敢出也。朱子、蔡氏以中江、北江之文為誤，詳見《夏禹篇導江漢條》下。
“荊及衡陽惟荊州：江、漢朝宗於海；九江孔殷。沱、潛既道；雲土夢作。厥土惟塗泥。厥田惟下中。厥賦上下。厥貢羽毛齒革，惟金三品，屯栝柏，礪砥丹，惟苦，三邦貢厥名，包匭菁茅。厥篚玄璣組。九江納錫大龜。浮於江、沱、潛、漢，逾於洛，至於南河。”（《書禹貢》）
【備考】“齊侯以諸侯之師侵蔡，遂伐楚，曰：‘爾貢包茅不入，王祭不共，寡人是征！’”（《左傳》僖公四年）
“荊河惟豫州：伊、洛、、澗既入於河；滎、波既豬。導菏澤，被孟豬。厥土惟壤，下土墳壚。厥田惟中上。厥賦錯上中。厥貢漆。厥篚纖纊。錫貢磬錯。浮於洛，達於河。”（《書禹貢》）
【存參】“滎，今塞為平地；滎陽民猶謂其處為滎澤。”（《書正義》引鄭雲）
“華陽、黑水惟梁州：岷、れ既藝；沱、潛既道。蔡、蒙旅平；和夷績。厥土青黎。厥田惟下上。厥賦下中三錯。厥貢ギ鐵銀鏤磬，熊羆狐狸織皮。西傾因桓是來，浮於潛，逾於沔，入於渭，亂於河。”（《書禹貢》）
“黑水、西河惟雍州：弱水既西；氵屬渭、。漆、沮既從，灃水攸同。荊、岐既旅，終南、物，至於鳥鼠。原隰績，至於豬野。三危既宅，三苗丕敘。厥土惟黃壤。厥田惟上上。厥賦中下。厥貢惟球琳琅織皮。昆侖、析支、渠搜；西戎即敘。浮於積石，至於龍門、西河，會於渭、。”（同上）
“豐水東注，維禹之績。”（《詩大雅》）
“信彼南山，維禹甸之。”（《詩小雅》）
△《禹貢》作於舜治定功成之後
唐宋學者承《偽孔傳》之說，皆謂禹別九州之後，舜複改為十有二州。而稽之《經傳》，夏稱“九牧”，商詠“九圍”、“九有”，其數皆不符；則又曲為之解，以為禹即位後複改之為九州。《綱目前編》因之，遂以堯之八十載為禹治水告成，定九州貢賦之年；八十一載為舜“肇十有二州，封山，川”之歲；舜之三十三載，禹既攝政，乃複九州。餘按：禹之治水，大事也，唐、虞之政未有大於此者，果在“肇十二州”之前，史臣不應不書；九州既平無事矣，明年肇十有二州乃忽書曰“川”，然則其所者何川邪？呂氏知其不合，乃以“水平複安不忘危”之言曲為之解。夫既平之與未平之孰為輕重：何為於其輕者反記之而於其重者反略之乎？聖人立一代之製未有苟然者：既定為九州矣，舜無故分之為十二，未數十年，禹又合之為九，是苟然而已。合為是，則舜不當分；分為是，則禹不當合。聖人立法不如是之輕易也。且田賦之製，九等之差，竭十數年之經營始成此畫一之法，謂宜萬世由之而不改也；行之甫逾年而即取而易置之以為十二，其紛更孰甚焉！蓋凡論唐、虞之事者，皆誤以禹之治水為在堯世，是以其說顛倒舛謬而不能合。今但以《經》為據，則禹之平水土自舜即位後事，舜攝政之初固無有所謂州者，自舜肇設之。而是時洪水方橫流，疆宇分裂，道路不通，故舜因其地勢之宜分之以為十二，──故《漢書》雲：“堯遭洪水，懷山襄陵，天下分絕為十二州。”及水患既平，則向之澤藪或為平陸，向之險阻或為坦塗，故舜複並其三而為九，──故《漢書》雲：“水土既平，更製九州，列五服，任土作貢。”唐、虞之事，先後之次，本自了然分明；但唐人拘於功令，鹹遵《偽孔傳》之說以為取科第計，而不求之經，不求之史，自宋以後遂相沿為固然，以致聖人經世之苦心大略盡為其所掩耳。至於《禹貢》之作，尤在最後：不但不在堯世，亦並非水土初平時書也。何以言之？《兗州章》雲：“作十有三載乃同。”則是九州成賦之後又曆十三年以外乃著此書矣。《雍州章》雲：“三危既宅，三苗丕敘。”則是三苗分北之後又數年或十數年乃著此書矣。況三壤之則，九等之賦，必曆數年而後高下可較；珠玉金貝貢篚之屬亦非巢窟甫離之急務也。然則此書乃舜治定功成之後所作。故其末章雲：“東漸於海，西被於流沙，朔南暨，聲教訖於四海。”蓋舜之命禹雖重於平水土，實兼夫宅百揆，故禹於水土即平之日，遂相舜以定貢賦，布聲教；待夫經製大定，治化大行，而後可以告成功也。故今於“九州”、“五服”之文悉載之“熙績”、“分苗”以後。說並見前《肇十二州》及《舜命禹》條下。
“九州攸同，四奧既宅，九山刊旅，九川滌源，九澤既陂，四海會同。”（《書禹貢》）
此結上九州平水土及導山導水之文。
“六府孔修，庶土交正，慎財賦，鹹則三壤，成賦中邦。”（《書禹貢》）
此結上九州土田賦之文。
“錫土，姓。‘台德先，不距朕行。’”（《書禹貢》）
此結上九州貢篚包之文，以起下分五服之意。
“洪水芒芒，禹敷下土方。外大國是疆，幅隕既長，有方將，帝立子生商。”（《詩商頌》）
“誕後稷之穡，有相之道。厥豐草，種之黃茂：實方實苞，實種實α，實發實秀，實堅實好，實穎實栗。即有邰家室。”（《詩大雅》）
△錫土姓之一例
按：封商、封邰，所謂“錫土”也。立子，所謂“錫姓”也。蓋姬姓始於黃帝，故於稷不言賜姓；子姓則始於契，故獨言之也。唐、虞錫土姓之事蓋亦多矣，顧經傳缺略，不可詳考；惟此二事因商、周而傳。故錄之。一隅可以反三，一斑可以窺全也。
“象至不仁，封之有庳。”（《孟子》）“象不得有為於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉。”（同上）“不及貢，以政接於有庳”（同上）
封象亦錫土之事，故附錄於此。
△有庳非鼻亭
說者謂今道州、鼻亭為古之有庳國。按：孟子謂“欲常常而見之，故源源而來”，道州在九州之極南，北去帝都三四千裏，安得源源而來！然則有庳當去帝畿不遠；好事者因鼻與庳同音故附會之耳。今不取。
“五百裏甸服：百裏賦納總，二百裏納钅至，三百裏納秸，服，四百裏粟，五百裏米。”（《書禹貢》）
【備考】“邦畿千裏。”（《詩商頌》）“天子之地一圻。”（《左傳》襄公二十五年）
【附論】“天子之地方千裏；不千裏，不足以待諸侯。”（《孟子》）
“五百裏侯服：百裏采，二百裏男邦，三百裏諸侯。五百裏綏服：三百裏揆文教，二百裏奮武衛。”（《書禹貢》）
【備考】“越在外服，侯甸男衛邦伯。”（《書酒誥》）“小臣屏侯甸，矧鹹奔走。”（《書君》）“周公乃朝用書，命庶殷侯甸男邦伯。”（《書召誥》）“侯甸男邦采衛，百工播民和，見士於周。”（《書大誥》後錯簡）“庶邦侯甸男衛。”（《書康王之誥》）“曹為伯甸。”（《左傳》定公四年）“卑而貢重者，甸服也。”（《左傳》昭公十三年）
“五百裏要服：三百裏夷，二百裏蔡。五百裏荒服：三百裏蠻，二百裏流。”（《書禹貢》）
【備考】“先王居杌於四夷，以禦魑魅。”（《左傳》昭公九年）
△五服裏數以絕長補短計
《蔡傳》雲：“每服五百裏，五服則二千五百裏。然堯都冀州，冀之北境並中、涿、易亦恐無二千五百裏。藉使有之，亦皆沙漠不毛之地；而東南財賦所出則反棄於要荒。以地勢考之，殊未可曉。但意古今土地盛衰不同，當舜之時，冀北之地未必荒落如後世耳。”餘按：《禹貢》山川，以今地圖考之，具在也。“淮海惟揚州”，“荊及衡陽惟荊州”，東南之地未嚐棄也。恒山、碣石而北，別無山川見於《經》者，沙漠之地未嚐不荒落也。孟子曰：“今滕，絕長補短，將五十裏也。”說者亦謂周之王畿，豐、鎬八百裏，郟、辱阝六百裏，共為百同以成千裏。然則古之所謂千裏百裏皆絕長補短而計之，非必四麵八方截然不可增損於其間也。蓋九州之地約方三千餘裏，故孟子雲：“海內之地方千裏者九”，《記》雲：“四海之內九州，州方千裏。”內除甸服千裏，故侯服、綏服共二千裏。然則侯、綏二服乃九州以內地，所謂“州十有二師”者也。其外羈縻之國則附於九州而謂之要服。又外則來去不常，聖人聽其自然，不勤於遠，不受其貢，謂之荒服。其遠近略與內地等，故亦以二千裏計之。然則要、荒二服乃九州以外地，所謂“外薄四海，鹹建五長”者也。由是言之，五服之地蓋南有餘而北不足，綜計之為五千裏耳，非拘拘焉必四麵皆二千五百裏，無少欹斜，無少有餘不足而後可也。《蔡傳》又稱《周官》九畿，四方相距萬裏，《漢地理誌》東西南北亦彌萬裏，禹服狹而周、漢地廣：疑荒服之外別為區畫，如所謂“鹹建五長”者。餘按：冀、揚有島夷，青有夷、萊夷，徐有淮夷，梁有和夷。夷也者，要服也。要服僅附見於九州，若荒服則又在外矣。荒也者，遠也，略也。荒服已屬區畫之餘，不在九州之內，安得荒服之外複別有區畫，別有所謂“五長”者乎！《周官》一書，本非周公所撰，所載封國之製乃至方數百裏。春秋以後吞並之餘，魯、衛、陳、蔡尚僅二三百裏，況建國之初安所得此地而封之乎！至《漢誌》所言乃驛道之遠近，非經界之廣狹，先儒所謂“以人跡屈曲取之”者是也。大名之距京師，南北不逾八百裏，而驛道則千有一百餘裏。至隔大山洪川，所差尤不止此。若之何據驛道之裏數疑經界之定製哉！餘恐聖人體國經野之製不明白於後世，是用剖析其故如右。
“東漸於海，西被於流沙，朔南暨，聲教訖於四海。禹錫玄圭，告厥成功。”（《書禹貢》）
【存參】“水土既平，更製九州，列五服，任土作貢。”（《漢書地裏誌》）
△本錄義例四──《禹貢》分隸兩錄
此篇《史記》載之《禹本紀》中，漢儒因而謂之《夏書》。餘按：別九州，弼五服，乃舜體國經野之要，四海會同之實，不容於舜之世略而弗載。且既各為一篇，不相聯屬，是以後人失其先後之次。故今詳加考核，置於《堯典》命官之後，以見舜經製之大凡。惟《導山》、《導山》二章，事專治水，時在初年，而《九州》諸章亦足以互見，無庸複舉，故仍列之於《禹篇》中，以見禹治水之梗概次第。非敢割裂聖經，惟欲時事相從，使後人易考耳。
○舜治定功成
“夔曰：‘戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格，虞賓在位，群後德讓。下管鞀鼓，合止，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌。《簫韶》九成，鳳凰來儀。’夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。’”（《書益稷》）
△《韶》樂與夔言
子貢曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德。”《傳》曰：“先王以作樂崇德。”則舜德化之成莫如《韶》矣。《皋陶謨》記皋陶之交讚於帝前，他官皆不與焉，而獨載夔之言二章，蓋非地平天成，上下同流，莫能有此樂也！故以此為治定功成之驗。
【附論】“吳公子劄來聘，見舞《韶Ω》者，曰：‘德至矣哉！大矣！如天之無不幬也，如地之無不載也。雖甚盛德，其蔑以加於此矣！’”（《左傳》襄公二十九年）“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至於斯也！’”（《論語述而篇》）“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’”（《論語八佾篇》）
△辨擬作之舜歌一
《尚書大傳》載舜時作《大唐之歌》，其詞曰：“舟張辟雍，相從。八風回回，鳳皇喈喈。”又載舜之歌雲：“卿爛兮，糸縵縵兮！日月光華，旦複旦兮！”八伯和曰：“明明尚天，爛然星陳。日月光華，宏予一人！”帝乃載歌曰：“日月有常；星辰有行。四時從經；萬姓允誠。於予論樂，配天之靈。還於聖賢，莫不鹹聽。{鼓長}乎鼓之；軒乎亻無之。菁華已竭，褰裳去之。”餘按：此數歌者，淺而無味，泛而不切；惟“{鼓長}乎”以下四句頗有意義，而語意又與上文不倫，蓋錄他人之作而不知其不合者：其為後人所擬顯然。試取“元首股肱”之歌比而熟玩之，則知其偽矣。而唐、虞之時但有十二牧九牧之官，亦無有所謂“八伯”者也。乃近世言詩者竟有錄此詩於唐、虞之世者，殊可笑也！
【備覽】“舜作五弦之琴以歌《南風》”（《樂記》）
△辨擬作之舜歌二
俗傳舜《南風之歌》雲：“南風之薰兮，可以解吾民之慍兮！南風之時兮，可以阜吾民之財兮！”餘按：賡載之歌詞渾厚而意深遠，此歌則詞露而意淺，聲曼而力弱，不類唐、虞時語，蓋後世工於琴者所擬作，正如韓子《拘幽操》之擬文王，《履霜操》之擬伯奇耳。傳之既久而淺識者遂以為舜自作，誤矣。且所謂“歌《南風》”者，謂其聲之協於南風耳，《傳》所稱“節八音而行八風”是也；非其詞之為“南風”也。遂以南風為歌，亦屬附會。故今不載。又按：《樂記》此文下雲：“夔始製樂以賞諸侯”。石梁王氏曰：“夔製樂，豈專為賞諸侯！”其言良是。故今刪之。
【備覽】“昔有叔安有裔子曰董父，實甚好龍，能求其耆欲以飲食之。龍多歸之。乃擾畜龍以服事帝舜。帝賜之姓曰董，氏曰豢龍，封諸川，夷氏其後也。故帝舜氏世有畜龍。”（《左傳》昭公二十九年）
△《左傳》述董父
嚐疑此事近於荒誕；後思《經》言“鳳凰來儀”，“百獸率舞”，聖人之德之感鳥獸如此，則此亦容或有之也。德可以致鳳，何獨不可以致龍乎！且但言龍歸之而不言帝賜之，但言畜之而不言醢之，與劉累事亦似有別。故列之備覽而附於“鳳凰來儀”之後。
“帝庸作歌曰：‘敕天之命惟時惟幾。’乃歌曰：‘股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！’皋陶拜手稽首言曰：‘念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！’乃賡載歌曰：‘元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！’又歌曰：‘元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉！’帝拜曰：‘俞，往欽哉！’”（《書益稷》）
△賡載之歌
按：舜之致治曠古今而獨絕矣，然治定功成之後猶君臣相敬戒如此，宜乎其久而彌盛也。故《皋陶謨》以此終焉。
△舜無禪禹之事
自秦、漢以來，世之論者皆謂堯以天下與舜，舜以天下與禹。故世所傳東晉《古文尚書大禹謨》雲：“帝曰：‘格汝禹：朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤；汝惟不怠，總朕師。’正月朔旦，受命於神宗，率百官若帝之初。”餘按：堯以天下與舜，誠有之矣；若舜以天下與禹，以《經》考之則殊不然。堯之禪舜也，《經》書詳矣。曰：“帝曰：‘谘，四嶽：朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？’”是堯未得舜而久欲以天下與人矣。曰：“師錫帝曰：‘有鰥在下，曰虞舜。’帝曰‘我其試哉！’”是堯舉舜之意即欲以天下與之矣。曰：“帝曰：‘格汝舜：詢事考言，乃言可績，三載；汝陟帝位’，舜讓於德，弗嗣；正月上日，受終於文祖。”是堯既試舜，欲與以天下，舜讓不肯受，而堯乃使之攝政也。自舜即位以後，但記其詢嶽，谘牧，命官，考績，而禪禹之事未有一言及之者，則舜未嚐以帝位授禹明矣。以天下授人，千古之大事也。堯之授舜也，言之詳，詞之累；舜果亦以天下授禹，何得終舜之身略之而不記乎！《典》者，所以記事也；《謨》者，所以載言也。《典》猶《春秋》也，事無大小必書；《謨》猶訓誥之文也，取其言之足以為世法而已，其人之事不載之於篇中也。故《堯典》於二帝四嶽九官之事無不書者；《皋陶謨》則但載皋陶之言而明刑作相之事皆不列焉。舜果嚐授禹以天下，其事當載於《典》，不當載於《謨》明矣。今《典》反不言而《謨》反有之，然則是偽《尚書》者習於世俗所傳舜禪於禹之言而采摘傳記諸子之文以補之耳，烏足為據也哉！孟子曰：“帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，將胥天下而遷之焉。”又曰：“舜受堯之天下，不以為泰。”而獨於舜、禹未有一言及其授受者。孟子曰：“堯以不得舜為已，舜以不得禹、皋陶為已。”於舜之得人乃以禹、皋陶並稱，則舜、禹之事與堯、舜之事固不得而同矣。蓋自舜崩之後，天下諸侯皆歸於禹，皋陶、稷、契皆讓於禹。禹辭之不獲而遂受其朝覲，治其訟獄耳。故禹終身不稱“帝”而稱“王”。何者？二帝之德難以為繼，禹謙不敢，遂陟帝位與堯、舜齊；但以天下無主，姑稱王以鎮撫之，所謂“天下歸往謂之王”也。不然，堯以帝位授舜而舜帝，舜亦以帝位授禹而禹何以獨不帝而王也哉！曰：堯既以天下授舜矣，舜何為不以天下授禹？然則舜之聖將不逮堯乎？且舜既不授禹，將授之商均乎？曰：天下者，天之天下也，非天子之所得而予奪之者也。是以唐、虞以前天子未有以天下授人者，各自以其德服之而已，不強身後之天下使之從一人也。惟堯以洪水未平，生民未安而禮樂亦未興，己不能終其事，故舉舜而授之，使代己治天下。若舜之世，則洪水固已平矣，生民固已安矣，禮樂固已興矣，初無所待於人之終其事也；身沒之後，聽天下之自歸於有德可也，舜不必挾天之天下而自授之人以示其恩也。蓋堯之禪舜乃創前古未有之奇，故二帝合為一書而統名曰《堯典》。明乎兩帝之猶一代也，不可以此為例而謂有一天子必複傳之一天子也。晉羊祜欲伐吳，未及而卒，薦杜預以自代；預既克吳，不聞薦人以代己也。何者？事未畢而自擇代者，臣之忠也；事已畢而聽君之擇所以代者，臣之分也。必人人自擇夫代者，是臣侵君權也。夫堯、舜之事天亦若是而已矣！且堯之使舜攝政也，在位七十二載，其年固已老矣，而舜年始三十有二，故堯以身後之事屬之。若禹之年則與舜相近，舜沒後甫十年而禹沒矣，舜安知己之必先禹而沒，而預以身後之事屬之也哉！堯之世，大臣賢者莫如四嶽，堯固已讓之而辭之矣，共、之屬則罪人也，其餘無可與舜肩隨者，故舜之受禪無嫌焉。若禹、皋陶、稷、契、夔、益之倫則其年與名位略相埒，雖禹之功德尤茂而亦比肩伯仲也，即舜獨拔禹而授之帝位，恐禹此時亦未必遂受也。由是言之，堯之禪舜，特也；舜之未嚐禪人，常也，自古天子皆然者也。後人但見商、周之繼，而遂以為自堯以前亦然；但見舜、禹之相繼天子，而遂以為堯傳之舜，舜傳之禹。舜既然矣，禹何以獨不然，由是傳賢傳子之疑紛紛於世。故必明於舜、禹之事，然後禹、啟之事可以迎刃而解。故今不載《偽大禹謨》之文而為之辨。說並詳前後《堯啟》篇中。
△引李紱語辨《偽書》“人心道心”之說
《偽尚書大禹謨》舜命禹之言雲：“人心惟危，道心惟微。”朱子雲：“人莫不有是形，故雖上智不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微矣。”餘按：人之心一而已矣，若道則安得有心！道也者，日用當行之路也：今以人心為道心已不可況謂人心之外別有一道心乎！孔子曰：“操則存，舍則亡。”孟子曰：“心之官則思：思則得之，不思則不得也。”謂心有操舍思不思則可，謂有兩心則不可也。聖賢之教曰：“存心”，曰“盡心”，曰：“仁，人心也”，所存所盡皆此一心而已，未有以人心為不美而於此外別求一心者也。惟莊子、佛氏乃以心為己累，而謂去之忘之然後可至於道。然則蔑視人心而別立一道心之名者，乃異端之說而必非聖賢之教也明矣。餘少讀《尚書》及《中庸序》時，固已疑其語之不經；今二十餘年，得李巨來紱《古文尚書考》，而後知其語果本於道家也。因錄其文於左：
【李巨來《古文尚書考》】“古《古文尚書》，凡《今文》所無者如出一手，蓋漢、魏人贗作。朱子亦嚐疑之，而卒尊之而不敢廢者，以‘人心，道心’數語為帝王傳授心法而宋以來理學諸儒所宗仰之者也。餘友萬編修雲：‘即此數言，可證其贗。’“危、微”二語出於《荀子》；而《荀子》又得之於《道經》，非《尚書》語也。梅嚐言之矣。餘覆考之，蓋《荀子解蔽篇》言‘舜之治天下也，不以事詔而萬物成：處一之危，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故《道經》曰：“人心之危；道心之微。”危微之幾，惟明君子而後能知之。’荀子之論危微者如此，而引《道經》以為證，則《尚書》必無‘人心惟危，道心惟微’之語。何也？荀子為李斯之師，其所著書在《詩》、《書》未燔之前。荀子凡引《詩》、《書》並稱‘《詩》雲’、‘《書》雲’，而此獨稱‘《道經》曰’，則秦火之前荀子所見之《尚書》無危微語也。楊亻京勉強遷就，注雲：‘今《虞書》有此語；而雲《道經》者，蓋有道之經。’不知漢以前從未嚐稱《易》、《詩》、《書》、《春秋》為經；《論語》、《孟子》所引亦無經字。且孔、孟為儒家而黃、老為道家，自戰國至漢無異辭。道家之書則曰經，如老子《道德經》、《莊子》、《南華經》、列子《衝虛經》、關尹子《文始經》，皆是。《道經》之非《尚書》也明矣。”
按晉王坦之作《廢莊論》，亦引“道心惟微，人心惟危”二語，而不言其本於《虞書》；且與《莊子》“吹萬不同，孰知正是”二語連舉，則此語之出於諸子明甚。蓋道家者流小仁義而外形骸，故分心以為二；荀子以性為惡，采之亦不足怪。若舜，則必無此言明矣。朱子宗孔、孟之道，辟異端之說，而乃以道家之言為聖人傳心之要旨，無怪乎明季講學者之盡入於禪也！故今不載。
△引崔邁語辨《偽書》伐苗之說
《偽尚書大禹謨》，禹既攝政之後，舜命禹伐有苗：三旬，苗民不服；禹乃班師，舞幹羽於兩階，七旬而有苗格。餘按：《堯典》曰：“竄三苗於三危。”是舜未即位前三苗固已服罪而遷之矣。即位以後，雖禹有“頑弗即工”之語，史有“分北”之文，然亦止於舊俗未改，是以分而遷之，使之漸漬王化，正如《多方》、《多士》之於殷遺民然；非尚據險自恣也。果據險自恣，舜安能分北之乎！至其後“三危既宅，三苗丕敘”，則固已革心而從化矣。及舜末年，尚安得有負固不服之三苗哉！聖人舉事未有苟然者，況征伐尤天下之大事乎！使苗而可以德感也，舜必不輕命禹征之；使苗而當伐也，則當遂平之。周公東征至於三年之久；伐苗僅三旬耳，師未老，財未匱，何以遽班師也？且舜之敷文德六十餘年矣，即幹羽之舞亦非始於此時，然卒不能感苗；七旬之間，有苗何以遽格？苗之去帝都遠矣，七旬之內，何以遽知其有幹羽之舞乎？孔子曰：“無為而治者，其舜也與！”子謂“《韶》，盡美矣，又盡善也。”蓋舜自中年以後，治定功成，萬邦寧謐，道德一而風俗同，是以恭己南麵而樂極其盛；若待末年使禹攝政時而苗尚未服，豈得謂之“無為”、“盡善”也哉！《偽書》此文，乃采之《韓詩外傳》而增飾之者。《外傳》雲：“當舜之時，有苗不服；禹請伐之，而舜不許，曰：‘吾喻教猶未竭也。’久喻教而有苗請服。天下聞之，皆薄禹之義而美舜之德。”此本亦揣度之詞，非當時事實，然但雲“舜時有苗不服”，未嚐以為舜末年禹攝政之後也；但雲：“禹請伐之而舜不許”，未嚐以為輕舉大眾，無功而遽班師也；但雲“久喻教而苗請服”，未嚐以為幹羽之舞所化，七旬之內所格也。是其事尚近於情理。自《偽書》增飾之而遂為天下必無之事，豈不謬哉！《傳》曰：“誓誥不及二帝”又曰：“夏人作誓而民始叛”，是舜之時尚未有誓明矣。《湯誓》之文古於《牧誓》，《甘誓》又古於《湯誓》；此文又在《甘誓》前，乃反卑靡蕪弱出秦、費二誓之下，然則其為秦、漢以後文人之所擬作無疑也。餘弟邁《訥筆談》中亦嚐辨之，今載於左：
【《訥筆談》一則】“《戰國策》雲：‘舜伐三苗。’又雲：‘禹伐三苗。’而作《大禹謨》者遂撰一禹承舜命往伐三苗之事。其數三苗之罪，如‘君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎’等語，皆想像郛廓通套語，與‘苗頑弗即工’及《呂刑》所言皆不類。至於‘敷文德’、‘舞幹羽’而‘有苗格’，蓋仿文王伐崇因壘而降之事，而此獨覺迂闊可笑。《堯典》雲：‘竄三苗於三危。’《呂刑》雲：‘遏絕苗民，無世在下。’則三苗非幹羽可感格，而刑竄有不能已者也。”
餘謂《左傳》子魚之言固過其實，而伐崇之事究與此不類。崇，敵國也，雖不能服之而不得不伐之，雖伐之而原不期於一舉而即滅之，豈得以之例舜也哉！況雲：“複伐”，則亦非不用師而自格也。故今不載征苗之事。說並見前《分北條》及《周文王篇伐崇條》下。
“舜生三十徵庸；三十在位；五十載陟，方乃死。”（《書堯典》）
△舜自舉迄崩之年
《史記》稱舜三十而舉，五十而攝，五十八而堯崩，六十一而踐位，踐位三十九年而崩。《偽孔傳》言舜三十徵庸，三十在位，服喪三年，為天子五十年，壽百一十二歲。《蔡傳》言舜三十召用，曆試三年，居攝二十八年，通三十年，乃即帝位，又五十年而崩。餘按：《經》雲：“五十載陟”。孟子雲：“舜相堯二十有八載。”則《史記》之誤不待言矣。《二傳》之說皆為近理，但《偽傳》增服喪之三年，與《經》文似微異；《蔡傳》無服喪之三年，於事理亦頗乖。竊疑古文皆約言其梗概，故於舜事以十計之，未必無奇零也。且古所謂”三載，皆兼首尾兩年數之；然則曆試、攝政、服喪，實止三十一年。如此，則舜當於六十一歲踐位，百一十歲而崩，於《經》文事理皆可通矣。但年世久遠，載籍缺亡，不知其果然否。姑附識之於此。要非大義所關，亦不必深究也。
“舜生於諸馮；遷於負夏；卒於鳴條。（《孟子》）
△引韓愈文辨舜崩蒼梧之說
《戴記檀弓篇》雲：“舜葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也。”《史記》雲：“舜南巡狩，崩於蒼梧之野；葬於江南九疑，是為零陵。”《偽孔傳》雲：“‘方’，道也；升道南方巡狩，死於蒼梧之野而葬焉。”唐韓子《黃陵廟碑》，宋司馬君實《史剡》“皆嚐駁之。《史剡》之說未安；今載韓子之說於左：
【韓子《黃陵廟碑》】（節錄）“《竹書紀年》，帝王之沒皆曰‘陟’。陟，升也，謂升天也。《書》曰：‘殷禮陟配天’。故《書》紀舜之沒雲‘陟’。其下言‘方乃死’者，所以釋陟為死也。地之勢東南下；如言舜巡狩而死，宜言‘下方’，不得言‘陟方’也。”
餘按：《堯典》之記巡狩皆至四嶽而止。蒼梧，百越之地，在九州之外，乃古荒服，舜不當遠涉於此。孟子之說近是。《戴記》之文本多駁雜，而《史記》則又采諸《戴記》，《偽傳》則又因《戴記》、《史記》之文而曲為附會者，皆不足信。韓子之辨是也。故今但載《孟子》之文，餘悉不錄。
【附錄】“舜有商均。”（《楚語》）
【備考】“少康逃奔有虞，為之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚而邑諸綸。”（《左傳》哀公元年）“鄭子產獻捷於晉，曰：‘昔虞閼父為周陶正，以服事我先王；我先王賴其利器用也與其神明之後也，庸以元女大姬配胡公而封諸陳，以備三恪。’”（《左傳》襄公二十五年）
【存參】“遂世守之，及胡公不**，故周賜之姓，使祀虞帝。”（《左傳》昭公八年）“箕伯、直柄、虞遂、伯戲，其相胡公、大姬已在齊矣。”（《左傳》昭公三年）
【附論】“子曰‘大哉堯之為君也！巍巍乎唯天為大，唯堯則之；****乎民無能名焉！’”（《論語泰伯篇》）“孟子曰：‘堯、舜，性之也。’”“孟子曰：‘由堯、舜至於湯，五百有餘歲。若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。’”（並《孟子》）
△堯、舜、孔子不可軒輊
宰我曰：“以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！”程子曰：“語聖則不異，事功則有異；夫子賢於堯、舜，語事功也。”後世學者尚論古聖，往往以宰我之言為實然。餘按：世道民生所賴莫不始於堯、舜：安居樂業，堯、舜之奠之也；禮樂教化，堯、舜之開之也；天地萬物之宜，堯、舜之乎成經理之也；禹之繼治，繼堯、舜也；湯、武之撥亂反正，反之乎堯、舜也；孔子之述而不作，述堯、舜之道也。堯、舜何遽不如孔子哉！堯、舜為天子，權可以施之，則創製顯庸以垂萬世；孔子為布衣，權不足以施之，則修明《六經》以垂萬世。其功之殊者，其遇之殊也。堯、舜，孔子，易地則皆然。非孔子則堯、舜無以傳於後；非堯、舜則孔子亦無所述於前。故謂禹、湯、文、武、周公之不逮孔子，或然；謂堯、舜之不逮孔子，則吾未有以見其必然也。孔子曰：“巍巍乎唯天為大，唯堯則之；****乎民無能名焉！”曰：“無為而治者，其舜也與！”聞《韶》，曰：“不圖為樂之至於斯也！”其稱堯、舜至矣；雖甚盛德，其蔑以加於此矣！此或聖人謙衷，過於推崇前聖。若顏淵、子貢輩，其稱孔子可謂極矣，然“彌高，彌堅”之喻何殊“巍巍，****”之稱，“立、道、綏、動”之功何異“無為而治”之效，“猶天之不可階”即所謂“惟天為大，惟堯則之”也。顏淵、子貢之尊孔子，亦不過如堯、舜而已。惟《孟子書》中載宰我語以為“賢於堯、舜”，而子貢、有若之言亦似有所軒輊者，皆與《論語》所言不類。竊疑其皆七十子之徒所追述而甚其詞者，其意但欲致崇於此而遂不暇複顧於彼，猶論舜者及於稱舜而遂無地以處堯耳，豈必皆的論哉！孟子論聖人，於夷、惠、伊尹皆言其不若孔子；而敘道統，於堯、舜、孔子無軒輊焉，固未可以宰我一言為定論也。程子之言雖未免於回護宰我，要其意尚近於持平，若之何後人置其不異者而但取其異者軒輊之也！蓋戰國之俗好為大言，楊、墨之徒莫不自尊其師，非堯、舜，薄湯、武，而遠稱黃、農以駕乎其上；儒者較為醇謹，不敢放言高論，然亦不免染於風氣，故欲尊孔子而遂不免於卑堯、舜。漢、晉以降，異端橫行，其說益誕，其言益無所忌，又以堯、舜為不足卑而卑天地；故奉佛教者謂未有天地以前已先有佛，奉天主教者謂天地皆天主之所造，而生於後世者特佛與天主之化身。嗟夫，嗟夫，吾不意世俗之誕妄乃至於如是也！夫宇宙之間莫大於天地；自有天地以來，其德之崇，功之廣，莫過於堯、舜。孔子以堯、舜之道教天下後世，是以其聖與堯、舜齊。堯、舜猶太祖也，孔子猶太宗也；尊堯、舜者必尊孔子，《禮》所謂“尊祖故敬宗”者是也。若謂孔子別有一道加於堯、舜之上，則楊、墨、佛氏、天主之教皆自謂別有一道，不但藐堯、舜，抑且藐天地，亦何以見道統之正而服異端之心乎！故今於《唐虞錄》通考聖賢先後所論而權衡之，而《洙泗錄》中宰我、子貢、有若推崇之語仍載之《孟子》言中，不使與《論語》門人之言相混，庶學者可以察其故雲。說並見《總目》、《唐虞》、《洙泗錄序》中。
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│夏考信錄│
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