○禹上
“鯀洪水，汨陳其五行；帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸ル。鯀則殛死，禹乃嗣興。”（《書洪範》）
△鯀非顓頊之子
《大戴記帝係篇》雲：“黃帝產昌意；昌意產高陽，是為帝顓頊；顓頊產鯀；鯀產文命，是為禹。”《史記夏本紀》因之。餘按：上古天子本不相繼，而帝顓頊至堯其世蓋遠；自《史記》及《帝王世紀》始皆謂其相繼；然雲帝嚳在位七十五年，帝摯在位九年，則顓頊之崩下至堯之七十二載舜受終時亦當百有五十七歲：而鯀之用乃在堯世，鯀之殛乃在堯七十二截以後，鯀安得為顓頊之子也哉！唯《漢誌》謂顓頊五世而生鯀，於事理較近；然傳記無所見，而舜、禹不同姓，（舜，姚姓；禹，姒姓），恐亦出於臆度，未敢據以為實然也。由是言之，禹斷非顓頊之孫，而亦未必果顓頊之裔。與其誤信之而誣聖人之祖，何如姑闕之而不失君子之正乎！故今不錄。說並詳前《黃帝堯舜》篇中。
“鯀殛而禹興。”（《左傳》襄公二十一年）
△《大戴記》稱禹德之膚闊
《大戴記》稱禹雲：“敏給克濟（《史記》作“勤”），其德不回（《史記》作“違”）；其仁可親，其言可信；聲為律，身為度，稱以上士（《史記》作稱以出）；穆穆，為綱為紀。”餘按：此皆後人讚禹之詞，然文皆淺近膚闊，不足以稱禹之德；且自古聖賢之所同，亦不得獨以稱禹也。故不采。又考《大戴記》所稱五帝及禹之德，其文皆略與《史記》同；然《史記》所無者皆其所不必增，所有者皆不如《史記》文義之明潔。疑古本《大戴》此篇已亡，而後人采《史記》之文以補之者。附識於此，俟好學深思者決之。說並詳前《唐虞堯舜》篇中。
“禹、稷躬稼。”（《論語憲問篇》）
△“躬稼”非教稼
《論語集注》雲：“禹平水土，暨稷播種，身親稼穡主事。”近世說者遂以後稷之“教民稼穡”為“躬稼”，且雲：“禹未躬稼而言躬稼者，水土既平，稼穡乃可教也。”餘按：南宮之意，以為羿、才力絕人，若可以無患，而反不得其死；禹、稷身居畎畝，若不能自奮，而反受天明命；以見天之所眷者在德耳。故孔子曰：“尚德哉若人！”語意甚明，無可疑者。若以“躬稼”為治水明農之事，則此乃濟世之大功，固宜有天下；不但本句文義齟齬，而與上句語意亦不倫。禹、稷因躬稼故當有天下，豈羿、因有材力即當不得其死乎！“躬”者，身也。身自耕稼，乃可謂之躬稼；教民為之，非躬稼也。許行為並耕之說，孟子辟之，引稷之教民稼穡而以為不暇耕，然則教稼不得謂之躬稼明甚；況禹未嚐教稼者乎！蓋禹自鯀殛後，亦即降同庶人，親曆畎畝，而《詩》稱稷匍匐以藝荏菽，則亦生長於田間者，故南宮雲然：不得以治水明農之事當之也。
“天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。”（《書洪範》）
“導岍及岐，至於荊山，逾於河；壺口、雷首，至於太嶽；柱、析城，至於王屋；大行、恒山，至於碣石，入於海。西傾、朱圉、鳥鼠，至於大華；熊耳、外方、桐怕，至於陪尾。”（《書禹貢》）
△逾河言山脈非言禹跡
《蔡傳》雲：“‘逾’者，禹自荊山而過於河也。孔氏以為荊山之脈逾河而為壺口、雷首者，非是。禹之治水，隨山刊木，其所表識諸山之名，必其高大可以辨疆域，廣博可以奠民居，故謹而書之，以見其施功之次第；初非有意推其脈絡之所自來，若今之葬法所言也。”餘按：《導水》諸章文雲“至於合黎”，“至於三危”者，水至之也；雲“過三ㄛ”、“過九江”者，水過之也；乃至雲“迤”，雲“會”，雲“溢”，雲“入”者，皆水也，非禹也；何獨《導山》諸章則“至”為禹至之，“過”為禹過之，“逾”為禹逾之哉！文同說異，何以別焉？且禹八年於外，所至所過之地多矣，其來而複往，往而複來者，蓋不可以悉數，何以獨記此數章乎？禹之導山，固非若今術士為葬法計，然豈容不問其脈絡首尾！況山之脈絡正與治水相表裏：欲使水之軌道，必先取地高下左右俯仰之形而詳辯之，然後能知某水當左，某水當右，某水於某處可出，某水與某水可合；而凡地之高下，左右，俯仰，皆視山之起伏、分合、屈折，山脈安可以不問也！故同一不龜手之藥也，宋人用之以糸光，吳王用之以與越戰，此自用之者有大小耳：不可謂用之，行師者遂必棄之也；不可謂葬法用之，治水者遂必不資之也。今術士皆據五行以推人禍福，亦遂謂聖人不言五行乎！聖人但不以五行推人禍福耳，未嚐不修五行以利民用也。且術士何足以知山脈；術士之談山脈，正如其談五行，非沿訛踵謬則穿鑿附會耳，知山脈者，莫聖人若也，奈何反屬之術士哉！《蔡傳》又雲：“河北諸山皆自代北乘高而來，──其脊以西之水，西流以入西河；以東之水，東流以入於海──一支為壺口、太嶽；一支南出為析城、王屋，西折為雷首；一支為大行；一支為恒山：其間各隔沁、潞諸川，不相連屬。豈自岍岐跨河而為是諸山哉！”餘按：此說特因堪輿家言有所謂“兩山間必有水，兩水間必有山”者，故疑隔水則山遂不相連屬耳。不知此二語特言其大概，非以為盡然也。凡水固有循山而流者，亦有穿山而出者。大行自天井關東行北轉曆邢、相，抵易、定，環燕京而東南，以至於海，二千餘裏絕無斷處；而漳、沁、滹沱、桑乾（即今永定）皆自山西逾山而東，安見隔水遂不相連屬乎！餘嚐自洛入秦，循何而西，見河南之山皆如趨如赴，與河北諸山遙相連接；若河南地平，則河北亦平。然則冀南之山顯然自雍、豫來，《偽傳》之說是也。且太原東即大行，山勢北向，不南行；其西山則在汾水（即《蔡傳》所謂“西流入西河”者）西，與河西山相連屬；其中坦然平地，竟無處可指為脊者。河北諸山何由自代北來，特堪輿家猜度而為之說耳。吾故曰：術士不足以知山脈，知山脈者聖人也。由是言之，《經》之“逾於河”當屬山，不當屬禹，明矣。
“導れ塚，至於荊山；內方，至於大別。岷山之陽，至於衡山；過九江，至於敷淺原。”（同上）
△山分四重
導山凡兩章，其山分四重，由近而遠，由北而南。河、渭以北為第一重：岍、歧至太嶽為西幹，柱至碣石為東幹；“壺口”二句與冀之“壺口”、“太原”四句相表裏，“柱”四句興冀之“覃懷”、“恒、衛”四句相表裏。河、渭以南為第二重：西傾以下為西幹，熊耳以下為東幹。淮、漢以南為第三重：れ塚為西幹，內方為東幹。江南為第四重：惟岷山一幹耳。近者文詳，遠者文略，故岍、歧以下所記凡十二山，西傾以下八，れ塚以下四，岷山以下並敷淺原乃三耳。猶導水之獨詳於河，九州之獨詳於冀也。
此以上並記禹導山之事。
△《山海經》為漢人作
世傳《山海經》為禹與益所撰。餘按：書中所載，其事荒唐無稽，其文淺弱不振，蓋輯諸子小說之言以成書者。其尤顯然可見者，長沙、零陵、桂陽、諸暨等郡縣名皆秦、漢以後始有之，其為漢人所撰明甚。甚矣，學者之好奇而不察真偽也！故悉不采。
“導弱水，至於合黎，餘波入於流沙。”
“導黑水，至於三危，入於南海。”
“導河積石，至於龍門；南至於華陰；東至於柱；又東至於孟津；東過洛，至於大亻丕；北過洚水，至於大陸；又北播為九河，同為逆河，入於海。”（同上）
【存參】“禹以為河所從來者高，水湍悍，難以行平地，數為敗，乃釃二渠以引其河，北載之高地，過洚水，至於大陸，播為九河，同為迎河，入於勃海。”（《漢書溝洫誌》）
△評《溝洫誌》語
按：禹釃二渠之文不見於《經》；鄭漁仲謂“自秦時河決，始有二流”者，說近是。然所謂“水湍悍難行平地，乃北載之高地”者，則殊得其事實。故列之於存參。
△大陸在北泊之北
顏師古雲：“洚水在信都；大陸在钜鹿。”蓋钜鹿有廣阿澤，孫炎以為大陸，故師古雲然。然廣阿澤即今北泊，信都即今冀州：冀州在钜鹿北，正承泊水下流，則是河過洚水反在大陸之下，於《經》文為倒置，師古之說非也。《蔡傳》於降水亦雲：“今信都縣枯洚渠也。”於大陸則雲：“信洚之北，四無山阜，曠然平地”。是矣。然謂“隋改昭慶為大陸縣，唐割鹿城置陸渾縣，以邢、趙、深三州為大陸者得之”，不知昭慶（即今隆平）鹿城（即今束鹿）雖與钜鹿分隸三州，而實同臨廣阿一澤，故《地理今釋》雲：“廣阿澤，跨今直隸保定府束鹿縣，順德府钜鹿縣，正定府隆平縣、寧晉縣（二縣今並分隸趙州）、深州（今直隸兩司）”。則是其地仍即孫炎所指，未嚐在信洚北，蔡氏之說亦非也。蓋其誤在洚水。河之所受數十百川，然所紀者獨洛與洚，而濟、沁、淇、漳、滹沱、桑乾不與焉，則洚必非小水明矣。今西山、、滏、沙、氵交諸水皆入於泊，漳之故道亦穿泊行，自泊以外更無餘水可指以為洚者。由此言之，則洚水非枯洚，乃泊水也。孟子曰：“洚水者，洪水也。”洚之得名，蓋取茫無津涯之義。今泊水浩渺環數百裏，正與洚之名義相符；而“高平曰陸”，亦未聞有以之名澤者。由此言之，則泊水乃洚水，非大陸也。洚水既在泊，則大陸必在泊北；以其相近也，故後人因以其名名之，猶今人之呼為寧晉泊，非謂泊之遂為寧晉也。蓋河自大亻丕而北，距西山僅百裏，漸北漸斜而東，距山漸遠而又有南北二泊直其地，皆不可謂之“大陸”；過泊而北，然後平原迤邐亙數百裏。然則大陸當在二泊以北，兩澱以南，以其西山東河，南泊北澱，而中地廣且平，故雲大陸；不得如顏、蔡之說也。
△九河、逆河非西山諸水
錢氏（名字未審）雲：“班固以滹沱為徒駭，蓋禹時黃河北流，西山諸水皆東注入河，滹沱其一也。九河，即恒山以東諸水。逆河，即易水；與河合流而東，故曰‘同為逆河’。”餘按：章首既雲“導河”，則“至”也者河至之也，“過”也者河過之也，“為”也者亦河為之也。“播”也者，布也；布也者，分之義也。由合而分則曰“播為九河”；由分而合則曰“同為逆河”。若別有九河、逆河則當曰“過九河”、“過逆河”，不當曰“播為九河”、“同為逆河”矣。漳、汾、渭、洛諸水皆入於河，亦可曰河播為漳、汾、渭、洛，同為漳、汾、渭、洛乎！逆河雲者，蓋因海潮西來，河水東去，兩水相迎而名，故《漢誌》謂之“迎河”。今天津三岔口以下水正如是；不得以易水當之也。至於《漢誌》以滹沱為徒駭，言之不詳；然竊揆其意，似以滹沱所流即徒駭之故道，非以徒駭、滹沱為一水也。蓋九河、徒駭最北，而滹沱在河西，必由徒駭入河明甚；其後九河上遊雖沙，而滹沱之流不能改，必仍由徒駭入河以達海，故謂漢之滹沱即古徒駭之故道耳。猶曹操遏淇水以入白溝，而《水經》雲：“淇水東過內黃縣南，為白溝”。非謂內黃以上之淇皆古之白溝也。遂以滹沱為古徒駭，誤矣！況並其南之八河而悉以為西山之水乎！且西山諸水皆不出冀州境，禹何得反記之於兗州邪！此說至為可笑，然學問之士亦有信之者，故略摘其謬如右雲。
○禹下
“れ塚導漾，東流為漢；又東為滄浪之水；過三ㄛ，至於大別；南入於江；東匯澤為彭蠡；東為北江，入於海。岷山導江，東別為沱；又東至於澧；過九江，至於東陵；東迤北會於匯；東為中江，入於海。”（《書禹貢》）
【存參】“彭澤縣：《禹貢》彭蠡澤在西。”（《漢書地理誌》）
△彭蠡非鄱陽
此文“彭蠡”，說者以為鄱陽。朱子謂番陽在江南，非漢水所匯（文與《蔡傳》略同，故不備載），乃從鄭氏漁仲之說，以“東匯澤為彭蠡；東為北江，入於海”十三字為衍文。後又以衍文為未安，遂斷以為《禹貢》之誤。蔡氏作《傳》，複申其說，略雲：“番陽在江之南，去漢水入江之處已七百餘裏，所蓄之水則合饒、信、徽、撫等州（今江西諸府及江南之徽州府）之流，非自漢入而為匯者。又其入江之處，石山峙立，水道狹甚，不應漢水入江之後七百餘裏乃橫截而南入於番陽，又橫截而北流為北江。且既在大江南，於《經》宜曰南匯，不應曰‘東匯’；宜曰南會於匯，不應曰‘北會於匯’；宜曰北為北江，不應曰‘東為北江’。以今地望參校，絕為反戾。意當時龍門、九河等處，禹親曆而身督之；若江、淮則地偏水急，不待疏鑿固已通行，或分遣官屬往視亦可。況洞庭、彭蠡之間，乃三苗所居；彼方負其險阻，頑不即工，官屬之往者亦未必遽敢深入。是以但知彭蠡之為澤而不知其非漢水所匯也。以此致誤，謂之為‘匯’，謂之‘北江’，無足怪者。”餘按：番陽非漢所匯明甚：前人委曲遷就，殊無別白；朱子乃親察山川之形勢以證其誤，而蔡氏之辨複指畫詳明如是，可謂精核也已。顧吾獨異朱子與蔡氏既知其誤，乃不疑以番陽為彭蠡者之誤，而反以《經》為誤，為大不可解也！導漢文雲“東匯澤為彭蠡”，故導江承之曰“北會於匯”；若無“東匯”之文，則所謂“北會於匯”者何匯也？導漢文雲“東為北江”，故導江承之曰“東為中江”；若無“北江”之文，則謂之“中江”者何因也？漢、江、濟、淮皆入於海，故文次於導河；渭、洛皆入於河，故又次於濟、淮；若導漢之文至入江而止，則當次於渭、洛之後，不當反在導江之前也。且文之衍必與上下之文乖剌，而此十三言者，承上開下，文相屬，意相貫，烏得謂之衍乎！《禹貢》所記，治河為多，其次即莫若江、漢，而淮、濟皆略焉；於梁言岷、れ之藝，於荊言江、漢之朝宗，於揚言彭蠡之瀦，三江之入，詳矣，即沱、潛、雲、夢亦江、漢之水耳；三州之文言江、漢者大半焉，則禹之致力於江、漢者不少矣，烏得謂之“不待疏鑿固已通行”乎！孟子曰：“禹八年於外，三過其門而不入。”禹之治水勞且久如是，必無以江、漢大川而不親往，但遣官屬之理；若禹八年之胼手胝足止為一河而餘皆不暇往，亦淺之乎視禹矣！禹治水時，三苗竄已久矣；“頑弗即工”者未革其舊俗耳，非負固不服也。（禹無征苗之事，說見《唐虞治定篇》中）果負固不服，舜安能“分北”之？竄之則從，分之則從，獨治水之天使不敢一涉其境，豈理也哉！且以禹之聖，所辟官屬必賢，果未親曆其地，必不強不知以為知；度禹亦必不至受人之欺而妄載之策也。由是言之，《經》固非衍而亦不容有誤，其所以不合者乃以番陽為彭蠡者誤也。蓋漢之匯而為彭蠡，猶濟之溢而為滎也。《春秋傳》雲：“潘黨逐魏，及滎澤，見六麋，射一麋以顧獻。”鄭氏雲：“滎，今塞為平地，其民猶以滎澤呼之。”是滎在春秋時已通車馬，至兩漢時遂為田疇矣。蓋此二地本卑，又近漢、濟入江、河之處，是以瀦此二澤；日久沙高，遂成平陸。彭蠡與滎一耳，何獨異焉！梁山泊在宋時回環號八百裏，今僅數百年，已坦然平地，況數千年以前之藪澤乎！由是言之，《經》之彭蠡自別一地，自在江北，為漢水之所匯，而今亡耳，非番陽也。惟其在江北也，故導漢曰“東匯”，不曰南匯，導江曰“北會於匯”，不曰南會於匯。惟其在江北也，故不待橫截而南而已匯為彭蠡，不待橫截而北而已流為北江。《禹貢》所雲，無一語之不符，無一字之可疑矣！豈惟《禹貢》為然，《漢書地理誌》豫章郡（即今江西全省）彭澤縣下注雲：“《禹貢》彭蠡澤在西。”番陽在彭澤南而雲“在西”，則彭蠡自別一地，非番陽明矣。又雲：“水入湖漢者八，入大江者一。”不以彭蠡稱番陽而稱為湖漢，則番陽自名湖漢，非即彭蠡又明矣。且不雲有彭蠡澤，而雲“彭蠡澤在西”，似彭蠡原不在縣境中者；不直雲彭蠡澤在西，而雲“《禹貢》彭蠡澤在西”，又似彭蠡已塞，但其地尚約略可指，如人之呼滎澤者然。蓋江雖東流，然常斜迤而北，故江南亦稱江東，江北亦稱江西：彭澤臨江而縣，則視上遊江之北岸為西，故以為“在西”耳。然則班氏但因縣之得名由於彭蠡，故注其地所在，非謂彭蠡必在彭澤境也。因彭澤之無彭蠡，遂南移之番陽，失之遠矣！朱子乃雲“《漢誌》不知湖漢之即為《彭蠡》而兩言之”，豈知彭蠡自在江北，湖漢原非彭蠡；不但《禹貢》不誤，即《漢誌》亦不誤，乃後人以為番陽者誤耳。又按《春秋傳》雲：“楚師還自徐，吳人敗諸豫章”，“吳伐楚，舍舟於淮，自豫章與楚夾漢。”徐、淮皆在郢之東北，而漢之豫章乃在郢東南千數百裏，去漢水遠甚，故杜氏注雲：“此豫章皆當在江北淮水南，蓋後徙在江南豫章。”然則不但彭蠡在江北，即豫章亦本江北地名也。晉之渡江也，於淮漢之南僑置雍、豫、徐、兗諸州以處其民。豫章彭澤之在江南蓋亦類此，如《傳》所稱“遷郢於若阝”然者；不得以彭澤縣在江南，遂謂彭蠡亦當在江南也。以數千年之後地名水道改易之餘，沿訛踵謬而據之以斷古書之是非，誠未可輕言也。此與三江之說皆無關於大義，然據《注》駁《經》，其端不可不杜，故備論之如此。說並見《唐虞體國經野篇揚州條》下。
“導氵允水，東流為濟；入於河，溢為滎；東出於陶丘北；又東至於菏；又東北會於汶；又北東入於海。導淮自桐柏；東會於泗、沂；東入於海。”（《書禹貢》）
“導渭自鳥鼠同穴；東會於澧；又東會於涇；又東過漆、沮，入於河。導洛自熊耳；東北會於澗、；又東會於伊；又東北入於河。”（同上）
△導水次第有五
導水凡九章，其次第有五。弱水、黑水在九州之上遊，故先之。中原之水患，河為大，故次河，自河以南，水莫大於江、漢，故次江、漢。河以南，江、漢以北，惟濟、淮皆獨入於海，故次濟、淮。雍水多歸於渭，豫水半歸於洛，然皆附河以入於海，故以渭、洛終之。先漢於江，先濟於淮，先弱水於黑水，先北而後南也。先渭於洛，先上而後下也、
【附論】“孟子曰：‘禹之治水，水之道也。’”“孟子曰：‘禹之行水也，行其所無事也。’”（並《孟子》）
△“行所無事”之義
按：孟子以“行所無事”稱禹，後世論治水者往往以為當任水所自趨，非也。水之決，情形各不同，或疏或塞，當審其全局之高下而權衡之，不得以一時一地之決為斷也。若但任其決而不治，在決之地或可無事，在下流之受害者事乃不可勝言矣。所謂行其所無事者，正以能審地勢高下之宜，當任則任，當改則改，當疏則疏，當塞則塞，順其自然而己無所與焉，是之謂行所無事耳；非任水之所自趨也。果任水所自趨，何賴有禹；孟子何以有“疏、瀹、決、排”之文乎！世於此多未及，故附論之。
此以上，並記禹導水之事。
“禹曰：‘洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載，隨山刊木；暨益奏庶鮮食。予決九川距四海，畎澮距川；暨稷播奏庶艱食鮮食，懋遷有無化居。民乃粒，萬邦作。’”（《書益稷》）
△先導山而後導水
按：“隨山刊木”，即《禹貢》之導山事也；“決川距海”，即《禹貢》之導水事也。而隨山暨益同功，決川暨稷同功，則是導山既畢然後導水，顯然兩事無疑也。蓋洪水之患，山居者多，故先隨山而導之，使高田之害先除，然後循水而導之，使平田之害盡去；而不先導山亦無以察地勢之高卑而蓄泄之。潛心玩之，猶可見禹致功之次第雲。
【備覽】“陸行乘車；水行乘船；泥行乘橇；山行乘輦。”（《史記夏本紀》）
【附論】“禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有饑者，由己饑之也。是以如是其急也。”（《孟子》）
“‘娶於塗山，辛壬癸甲，啟呱呱而泣，予弗子。惟荒度土功，弼成五服，至於五千；州十有二師；外薄四海，鹹建五長，各迪有功。’”（《書益稷》）
“禹八年於外，三過其門而不入。”（《孟子》）
【附論】“天王使劉定公勞趙孟於穎，館於雒。劉子曰：‘美哉禹功，明德遠矣！微禹，吾其魚乎？吾與子弁冕端委以治民臨諸侯，禹之力也。’”（《左傳》昭公元年）
△禹以前無水道
禹治水事，世人多不詳考；因見“堯有九年之水”之語，遂謂堯時偶然有水而禹治之，非也。上古之時本無水道，此乃開辟以來積漸之水，日積日多，遂至“懷山”而“襄陵”耳。至禹，然後相視地形高卑，疏為水道，使皆流入於海，由是地皆涸出，人有寧居。孟子嚐言之矣，曰：“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，濫於天下。”曰：“禹掘地而注諸海。”然則今之水道皆自禹始有之，禹以前固無所謂水道也。故定公曰：“微禹，吾其魚乎？”春秋之時去古未遠，故當時人人皆知之；今則知之者鮮矣。學者詳加考核，庶知禹之為功大也！
【補】“舜薦禹於天。十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。”（《孟子》）
【備覽】“禹立，而舉皋陶薦之，且授政焉；而皋陶卒。封皋陶之後於英、六，或在許；而後舉益，任之政。”（《史記夏本紀》）
△辨始亂之說
《呂覽》雲：“堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭諸侯而耕。禹往見之，問曰：‘何也？’伯成子高曰：‘當堯之時，未賞而民勸，未罰而民畏。今賞罰甚數而民爭利，德自此衰，利自此作，後世之亂自此始。’”餘按：禹之德或尚遜於堯、舜，若其道則未有異也。禹所行者即堯、舜之政，初未嚐有所變革，而何為遂至於生亂乎？洪水之災，非禹莫能治之；禹之功大矣，而反謂禹始亂，豈不謬哉！蓋楊氏之徒為黃、老之說者皆好援古而非今，故造為此言，借唐、虞以毀三代；呂氏之客無知而妄采之耳，此事雖至無理，然亦有信之者，故不可以不辨。
△辨泣問罪人之說
《說苑》雲：“禹出見罪人，下車泣而問之。左右曰：‘君王何為痛之至於此也？’禹曰：‘堯、舜之人皆以堯、舜之心為心；今寡人為君，百姓各自以其心為心，是以痛之也。’”餘按：此亦後人推度聖人愛民之心以為言者，其意則善而不必實有是事也。至禹自謂不如堯、舜，禹之存心固應如是，若論者遂以是為優劣則固矣！且其言亦淺俗。故今不錄。
【補】“禹惡旨酒而好善言。”（《孟子》）
“儀狄作酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒。”（《戰國策》）
按：此雖見於《國策》，然與《孟子》之言合，當非誤引。故從傳記之例。
“禹聞善言則拜。”（《孟子》）
△辨縣鍾鼓磬鐸之說
《淮南子》雲：“禹縣鍾、鼓、磬、鐸，置召，以待四方之士。為幡曰：‘教導寡人以道者擊鼓；喻以義者擊鍾；告以事者振鐸；語以憂者擊磬；有獄訟者搖召。’”餘按：此皆形容聖人好善之誠，非真有此事也。後世君門萬裏，下情不能上達，於是設鼓以防壅蔽；當禹之時，君與民如一身，誰能阻之，而尚賴於鍾鼓之縣乎！齊威王之求言也，令初下而群臣進諫，門庭若市，何況於禹！且其文殊淺弱，非虞、夏時語，而道義與事亦不得分為三，其為後人形容之語甚明。故今不錄。
“禹合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。”（《左傳》哀公七年）
△辨戮防風氏之說
《魯語》雲：“吳伐越，墮會稽，獲骨焉，節專車。吳子使來好聘，且問之仲尼曰：‘敢問骨何為大？’仲尼曰：‘昔禹致群神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨節專車：此為大矣’（雲雲）”餘按：四凶之罪大矣，然堯、舜所以處之者不過流放；今防風氏但後至耳，遽殺而戳之，禹亦殘忍矣哉！防風氏者，人邪？神邪？人也，則與“致群神”之言不相蒙；神也，又安得有骨乎！且定公十二年，孔子已去魯衛矣，而吳棲越於會稽乃在哀之元年，孔子在陳之時；然則不但禹必無戮防風之事，即孔子亦初不得有答吳使之言也，此乃好談神怪而不考其實者之所為，故不載。
【備覽】“十年，禹東巡狩，至於會稽而崩。”（《史記夏本紀》）
△禹崩年與崩地
按：孟子稱禹薦益七年而崩，而此篇謂禹立而薦皋陶，皋陶卒，乃薦益，凡立十年而崩，則與孟子之文約略相符，其年或有所據。惟崩於會稽，未見其必然；恐係戰國之時傳流之誤，如舜之崩於蒼梧者然。但會稽，揚州地，尚非蒼梧之比。姑存之。
【附論】“吳公子劄來聘，見舞《大夏》者，曰：‘美哉！勤而不德，非禹其誰能修之！’”（《左傳》襄公二十九年）
【附論】“子曰：‘禹，吾無間然矣！菲飲食而致孝乎鬼神；惡衣服而致美乎黻冕；卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣！’”（《論語泰伯篇》）
○附：皋陶
“曰若稽古，皋陶曰：‘允迪厥德，謨明弼諧。’禹曰：‘俞，如何？’皋陶曰，‘都，慎厥身修思永，敘九族，庶明勵翼，邇可遠在茲。’禹拜昌言曰：‘俞！’”（《書皋陶謨》）
“皋陶曰：‘都，在知人，在安民。’禹曰：‘籲，鹹若時，惟帝其難之！知人則哲，能官人；安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎兜！何遷乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬！’皋陶曰：‘都，亦行有九德，亦言其人有德。乃言曰，載采采。’”（同上）
“禹曰：‘何？’皋陶曰：‘寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。彰厥有常，吉哉！日宣三德，夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德，亮采有邦。翕受敷施，九德鹹事，俊在官，百僚師師，百工惟時，撫於五辰，庶績其凝。無教逸欲有邦；兢兢業業，一日二日萬幾；無曠庶官，天工人其代之。天敘有典，敕我五典五哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事，懋哉！懋哉！天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。達於上下，敬哉有土！’”（同上）
“皋陶曰：‘朕言惠，可底行。”禹曰：‘俞，乃言可績。”皋陶曰：‘予未有知，思日讚讚襄哉！’”（同上）
【附錄】“臧文仲聞六與蓼滅，曰：‘皋陶、庭堅，不祀忽諸！”（《左傳》文公五年）
△庭堅非皋陶字
《春秋》文公十八年傳，高陽氏才子八人，有曰“庭堅”者，杜氏注雲：“庭堅，即皋陶字。”餘按：文五年《傳》，楚成大心滅六，公子燮滅蓼，臧文仲曰：“皋陶、庭堅，不祀忽諸！”乃似六、蓼兩國之祖一為皋陶，一為庭堅者。不知杜氏別有所據邪？若即因此文而合之，則未有以見其必然也。《史記夏本紀》雲：“皋陶之後封於英、六”，亦不言蓼，則似六乃皋陶之後而蓼乃庭堅之後者。《正義》因杜氏之說，遂謂英即蓼，亦恐未然也。且堯、舜、禹，天子也，而《尚書》皆稱其名，是唐、虞之時未有字也；九官惟伯夷似字，然舜亦稱之為“伯”，是唐、虞之時名字未分，伯夷即其名也，皋陶何以獨有字乎？《典》、《謨》之稱皋陶多矣，帝稱之，同朝之臣稱之，史臣稱之，皆以皋陶，乃至後世之詩人稱之，儒者稱之，亦同詞焉，從未有一人稱為庭堅者，何所見而知庭堅之為皋陶乎？故今闕之。