○序例三則
△堯、舜之典不可分
伏生所傳《今文尚書》有《堯典》，無《堯典》。孔安國、杜林等所傳《古文尚書》，於《堯典》外別有《舜典》一篇，而殘缺不全，不行於世。東晉以後，《偽古文尚書》出，有《大禹謨》以下二十五篇，仍無《舜典》。至齊代，有姚方興者，稱於大航頭得“曰若稽古帝舜”以下二十八字，乃割《堯典》“慎徽五典”以下置於其後，謂之《舜典》。其本漸傳於北。至唐，孔穎達遂黜孔、杜相傳古本而遵之作《正義》；至今相沿用之。餘按：堯、舜之事果分二典，則《堯典》當盡於堯殂落後；豈有堯尚為天子，舜但攝政，而遽以其事屬之《舜典》、崇臣而祧君，舜逼之邪？眾棄之邪？雖後世阿世之史官不至此。悖禮傷教，其謬一也。《堯典》首雲“曰若稽古帝堯”，故其後文承之，以“帝”稱堯而不複名。《舜典》首雲“曰若稽古帝舜”，則其後文亦當以帝稱舜：乃上自帝舜，下自帝堯，帝者誰耶？稱名不正，其謬二也。“帝曰欽哉”與“慎徽五典”，前後文義相承也。乃畫《堯典》至“欽哉”止，則《堯典》文散漫無尾，而“慎徽五典”等語無所因。文理不通，其謬三也。《孟子》雲：“《堯典》曰‘二十有八載，放勳乃殂落；百姓如喪考妣：三載，四海遏密八音。’”然則秦火以前原通為《堯典》，不分《舜典》矣。梁武帝雲：“伏生誤合五篇，皆文相承接；《舜典》首有‘曰若稽古’，伏生雖昏耄，何容合之，”然則孔門所授果分《舜典》，傳《經》者必不通以為《堯典》矣。故“堯”之稱止於篇首一見，而舜於堯崩之後尚稱舜：格於文祖曰“舜”、谘於四嶽曰“舜”；谘禹以下蒙上谘嶽之文乃稱為“帝”；而及其陟仍曰“舜”焉，不若堯之殂落稱為“帝”也。何者？此篇《堯典》也，故於舜必別白言之；義例甚明，後之學者自不察耳。曰：然則二帝何以合為一典也？曰：天下之所以治，萬古之所以開，由於禹、稷、契、皋陶諸聖人，而諸聖人之用由於舜，舜之舉由於堯：故《虞書》記天下之治必歸功於堯，而記堯之功必放於舜命官熙績之後，然後堯得人之仁可見也。堯之遜位也，曰：“汝能庸命巽朕位？”舜之命官也，曰：“有能奮庸熙帝之載？”然則一篇之中所命皆堯之命，所為皆堯之事，舜特終堯之事雲爾，舜固不自有其功也。二帝之身雖異，二帝之治則相首尾，史臣不得而分之也。故並舜之事而統名曰《堯典》：稱堯則足以兼舜，稱舜則不足以兼堯也。《史記》於兩人事相首尾者則為合傳，夫《堯典》亦若足而已矣。曰：舜之事統於《堯典》，堯之典何以反屬之《虞書》也？曰，《虞書》者，兼《九共》、《汨作》、《皋陶謨》等篇而統命之者也，諸篇皆紀虞事，無涉於唐，不可通名為《唐書》；而虞之成功實始於堯，《堯典》實兼虞事，故以《堯典》冠《虞書》也。餘初為《考信錄》，仿司馬氏本紀，分唐、虞為二；既十餘年，始自覺其謬，乃因《尚書》之舊合為一雲。
△本錄義例一──《堯典》為主而補以《禹貢》、《皋陶謨》
《堯典》之體，與《書》他篇不同。他篇但紀一事之始終，《堯典》則統二帝之始終而紀之：其文簡，其義宏，其首尾完密，其脈絡條貫，雜他文於其中不可也。故今於三代之事，皆雜輯《詩》、《書》之文，辨其先後而次之；獨於唐、虞，但列《堯典》本文，而其事之散見於他篇及《逸書》者則皆從《傳》例，低一字書之，如綱挈目，如經持緯，不敢淆也。然《堯典》所記特其梗概；其經畫之製，誥誡之言，則《皋陶謨》、《九共》等篇實備之。蓋《典》文至命官分苗，舜致治之大綱已具；其後皆諸臣所自為事，故各隨其事之首尾載之，《典》不勝其載也。譬諸後世之史：《典》，本紀也；《汨作》、《九共》，誌也；《禹貢》、《皋陶謨》，列傳也。其文本互相發明，而自秦、漢以來缺亡者多，存於今者僅二三篇，說《經》者又莫肯平心考其先後次第，往往顛倒錯亂，重複混淆，致二帝之治法不彰。故今於《分苗》之後，《典》所不載，取《禹貢》、《皋陶謨》之文補之；而分為篇者七。其前三篇皆堯事；其後三篇皆舜事。第一篇，堯之所以建始；第七篇，舜之所以成終。第二篇，堯之所以成天；第六篇，舜之所以平地。而第三第五兩篇則堯、舜之為天下得人，所謂“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為已憂”者也。惟第四篇當唐、虞之交會，乃政事之紀綱，而天地人皆兼有之。三才之道備矣，二帝之治全矣！譬諸器然：堯之事猶蓋也，舜之事猶底也，蓋與底相覆而相承。則信乎堯、舜之事不可分，而堯、舜之治法為千古之祖也！
△本錄義例二──傳記之文之著錄部次
唐、虞之事，較諸三代尤多難考。戰國處士橫議之言，《偽書》、《偽傳》揣度附會之說（詳見《提要總目篇》中），其事之失實固不待言矣，即傳記之文亦有未可概論者。孔子作《春秋》也，隱、桓、莊、閔之世多缺文，襄、昭、定、哀之世多備載：無他，遠近之勢然也。況自唐、虞下逮春秋千數百年，傳聞異詞乃事之常。以春秋之世而談唐、虞，猶以兩漢之世而說豐、鎬也，苟非聖人，安能保無一二言之誤采者。是故，唐、虞之事惟《堯典》諸篇為得其實，《雅》、《頌》所述次之，至《春秋傳》則得失參半矣；豈非以遠故哉！雖以《論語》、《孟子》之純粹，而其稱唐、虞事亦間有一二未安者。何者？以其為後人所追記（如“堯命舜”之類），或門弟子所言（如“堯完廩”之類），而不皆孔、孟所自言而自書之者也（雖孟子所自言，亦有記者之誤，觀於“禹注淮、泗入江”可見）。故今於《唐》、《虞》之錄尤致慎焉；必其詳審無疑，乃敢次《經》一等書之；否則寧列之“備覽”，甚或竟置之“存疑”。至若事在不疑而時無的據，文非紀載而義足發明，則列之於“附錄”、“附論”。唯“備考”、“存參”，事或春秋，言或秦、漢，但取其可參伍相證，雖有不醇，不區別矣。其餘揣度附會之言，雜家小說之語，則概不敢列；而於前人所已駁者采之；所未駁者辨之。或其失尚小，及其言不甚為世所信者，時亦往往從簡。非敢過為吹求，妄行去取；誠欲異說之紛紜，還本來之麵目，使二帝經營之次第，設施之先後，然如指諸掌。蓋凡二十餘年而稿始成，而尚未知其有合焉否也。好學深思之士當必有以正其不逮也。
○堯建極
“曰若稽古帝堯，曰放勳，欽明文思安安，允恭克讓；光被四表，格於上下。”（《書堯典》）
△《大戴記》稱堯德之膚闊
《大戴記》稱堯雲：“其仁如天，其知如神；就之如日，望之如；富而不驕，貴而不豫（《史記》作“舒”）；黃黼黻衣（《史記》作“黃收純衣”），丹（《史記》作“彤”）車白馬。”餘按：《經》雲“欽明文思安安；“欽”以法天，“明”以治民，“文思”其條理之精密，“安安”其中道之從容，僅六言而聖人之德備矣。至“戴記”則膚闊語耳！“如天”、“如神”，可也，抑有本焉。“如日”、“如”，則形容之詞，非德之實也。“不驕”、“不舒”，以言聖人，淺矣。車服之色，尤無當焉。學者試取《經》文熟讀而對勘之，若黑白冰炭之不相似矣。故今不載。
“克明俊德：以親九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；協和萬邦，黎民於變時雍。”（同上）
△辨堯與稷、契為嚳子之說
《大戴記帝係篇》雲：“帝嚳上妃薑原氏產後稷；次妃簡狄氏產契；次妃陳隆（《史記》作“鋒”；《世紀》作豐）氏產帝堯；次妃陬訾氏產帝摯。”《史記》雲：“帝嚳崩，摯代立；帝摯立不善，崩，弟放勳立，是為帝堯。”《帝王世紀》雲：“帝嚳在位七十年，年百五歲。摯在位九年，政微弱，而唐侯德盛，諸侯歸之，乃受帝禪，封摯於高辛”。後之學者皆信之不疑；餘獨以為不然。《書》雲：“帝曰：‘棄：黎民阻饑，汝後稷，播時百穀，’”“帝曰：契：百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。’”是稷、契皆至舜世然後授官，暨禹播奏庶艱食也。若稷果嚳元妃之子，則嚳之崩，稷少亦不下五十歲，又曆摯之九年，堯之百載，百有六十歲矣；契於此時亦當不下百數十歲；有是理乎！堯之兄弟有如此兩聖人而終堯之身不知用，四嶽亦不之薦，迨舜然後舉之，可謂不自見其眉睫者矣，尚何“明”之“明”而“側陋”之“揚”哉！《傳》雲：“高辛氏有才子八人，高陽氏有才子八人；此十六族者，世濟其美，不隕其名以至於堯。”是高辛氏之子孫當堯之時已傳數世而分數族矣，堯安得為高辛之子哉！《傳》雲：“高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，日尋幹戈，以相征討；後帝不臧，遷閼伯於商丘，遷實沈於大夏。”若堯親高辛之子，則閼伯、實沈當為堯之兄弟，《傳》文何得乃雲爾乎！唐、虞以前，未有父子相繼為天子者。黃帝之子不繼，顓頊之子不繼；摯非聖賢也，何以獨繼嚳而帝？《傳》雲：“少摯之立也，鳳鳥至。”則是摯本少氏之名；或者後世傳訛而誤以為在嚳之後因疑為嚳之子，未可知也。由是言之，不但堯與稷、契非嚳之子，即摯之繼嚳亦未必然也。且即以《大戴記》之文論之，其《五帝德篇》雲：“高辛聰以知遠，明以察微，執中而獲天下。”然則高辛亦賢聖之君也；乃其立後既不於稷之嫡，又不於堯之聖，獨取一庶而不善之摯立之，以致為諸侯所廢，尚得為“聰明執中”乎！
△堯有天下之故
曰：然則堯何以有天下？曰：經固嚐言之，但後人不之察耳。《經》曰：“克明俊德，以親九族，九族既睦。”言堯能明其德以施於同姓，而同姓皆歸之，而堯始立家也。姓同，故以族別之。柳子所謂“智而明者，所伏必眾，故近者聚而為群”是也。《經》曰：“平章百姓，百姓昭明。”言堯能推其德以漸於異姓，而異姓之長亦各率其九族歸之，而堯始建國也。邦同，故以姓別之。柳子所謂“德又大者，眾群之長又就而聽命焉，於是有諸侯之列”是也。《經》曰：“協和萬邦，黎民於變時雍。”言堯能推其德以大布於天下，而天下之君亦無不各率其百姓歸之，而堯始為海內生民主也。柳子所謂“德又大者，諸侯之列，方伯連帥之類又就而聽命焉，然後天下會於一”是也。蓋古之天下原無父子相傳之事，故孰為有德則人皆歸之；雖有一二敗俗拒命之人待兵刑而後服，要之上古人情淳厚，慕義向風者為多，故其得天下之次第大概如此，不必盡藉於先業也。若堯不藉父兄之業即不能有天下，則羲、農、黃帝又何所藉而能得天下也哉？且使堯之天下果傳之於父兄，則堯當世守之；丹朱雖不肖，廢而他立可也，舜雖大聖，相堯之子以治天下，如伊尹之於太甲可也：堯安得而授之舜，舜安得而受之於堯哉！孟子曰：“子噲不得與人燕；子之不得受燕於子噲。”非獨以子之之非其人也，即令其賢而能治燕，而世傳之業亦非子噲之所得專；父兄之天下，堯安得而專之哉！漢儒考古不詳，誤信戰國無稽之說而列之於《記》，載之於《史》，遂致王莽假之以篡嬰，曹操假之以篡獻。不獨嬰與獻之實未嚐禪也，即令果禪，而其臣亦不可以受。何者？漢之天下非嬰、獻之所得專也。使莽、操之得自於禪讓者，乃漢儒考古不詳之有以啟之也。故今於《大戴》、《史記》之文並不載而為之辨。
○堯授時
“乃命羲、和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。”（《書堯典》）
△羲、和非重、黎
《漢書律曆誌》雲：“曆數之起上矣。”《傳》述顓頊命南正重司天，火正黎司地。其後三苗亂德，二官鹹廢，而閏餘乖次，孟陬殄滅，攝提失方。堯複育重、黎之後，使纂其業，故《書》曰：‘乃命羲、和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。’餘按《經》文，四時之紀，閏之疏密，期之日數多寡，皆至堯而後定；非舊已有成法而中廢，至堯又修複之也。重、黎之司天地，本於《楚語》。然《楚語》雲“重司天以屬神，黎司地以屬民”，所司者乃天神之祭祀，非天象之贏縮也。故曰“九黎亂德，民神雜糅”，曰“夫人作享，家為巫史”，皆謂宗祝祭祀事耳，與羲、和之司曆法者無涉也。曆象之官自在帝畿，三苗之亂自在蠻夷，相距數千餘裏，三苗安能廢帝廷之二官而乖其閏餘乎！至《楚語》所稱“堯複育重、黎之後”者，乃本《呂刑》之文，非襲《堯典》之語。堯自命羲、和，自育重、黎；今因其皆為堯所命，遂取而合之，然則堯在位百年所命之官止有此二族乎？嗟夫，自劉歆、班固誤合《楚語》於《堯典》，後學祖而述之，遂謂黃帝以來曆數已有成法，然則《堯典》之累累而驗之，諄諄而命之，與夫史臣之瑣瑣而記之者，不皆贅乎！韋昭《國語解》及《尚書偽孔傳》、《蔡傳》並以重、黎為羲、和，皆沿《漢誌》而誤。今正之。
“分命羲仲，宅夷，曰穀：寅賓出日，平秩東作；日中，星鳥，以殷仲春；厥民析，鳥獸孳尾。”（同上）
“申命羲叔，宅南交平秩南訛，敬致；日永，星火，以正仲夏；厥民因，鳥獸希革。”（同上）
“分命和仲，宅西，曰昧穀：寅餞納日，平秩西成；宵中，星虛，以殷仲秋；厥民夷，鳥獸毛。”（同上）
“申命和叔，宅朔方，曰幽都：平在朔易；日短，星昴，以正仲冬；厥民奧，鳥獸毛。”（同上）
△求歲率先定四時之中
此其命二仲、二叔，何也？蓋曆有三率：一晝夜為“日率”，一盈虧為“月率”，皆易知者；獨一寒暑為“歲率”，其間贏縮奇零最為難齊，故曆法以成歲為要。然歲之終始非有定界，不可以徒求，故分以為四時而命二仲、二叔分居四方以考驗之。時之終始尤無定界，益不可以徒求，故但求定夫四時之中。中得，則前推之即為始，後推之即為終。此聖人建中之治，雖曆法亦不能外焉者也。“日永”、“日短”者，考之以晷漏；“星鳥”、“星虛”者，考之以躔度；猶懼其未也，複驗之於人物出入變化之節，而後四時可定。四時定則日數可得，月閏不差而歲成矣。故其綱曰“敬授人時”。而孔子告顏淵亦曰“行夏之時”。所重在時，故不言日月歲也。
“帝曰：‘谘，汝羲暨和：期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允百工，庶績鹹熙！’”（同上）
△曆法始於堯
曰：此其記堯之命羲、和，何也？曰，記曆法所自始，四時所由定，而歲所由成也。蓋曆數自黃帝以來有之，故《傳》雲：“少氏鳥名官：鳳鳥氏，曆正也。”然曆之為法，必積久而後差數可見，創始者勢不能以周詳盡善也，故必行之數百年，至堯，而後期之日數多寡可校，閏之疏密可推。堯猶懼其未符，又命官分驗於四方漸損漸益，而後四時不爽，乃始定為畫一之法以垂後世。故史記其命書，以誌曆所自始。《漢誌》六曆雖有黃帝、顓頊之稱，然但其源出於二帝，後人迭加損益而推廣以成書，非黃帝、顓頊之所自為也。曰：曆法政事之一端耳，何為詳記之如是也？曰：帝王之治莫先於授時。四時不爽，然後農桑可興，政令可布，人物之性可盡，天地陰陽之化可得而輔相變理，書契史冊之文可得而次第考核，故《堯典》載堯之政特詳於此，而孔子答顏淵“為邦”之問亦以“行夏時”為第一義也。所謂“夏時”，即堯所定之曆。蓋殷、周皆別起一方，故用其國舊曆；而夏承虞，虞承唐，故曆皆不改：《漢誌》所以有三代曆而無唐、虞曆也。故此章之文與《禹貢》相表裏。四時之授，所以成天；九州之別，所以平地。天時正，然後政典舉，故堯、舜之治始於授時；土功度，然後政化成，故堯、舜之治終於敷土也。
△夏世撰典得之傳聞
曰：然則堯在位七十載止有授時一事，別無功可紀乎？曰：亦非也。堯以聖人之德在天子之位，至於“光被四表”，“黎民於變”，其豐功仁政超前古而貽後世者蓋不知凡幾矣。但唐、虞時人情淳樸，雖有簡策，尚未有史籍；二帝既崩，夔、龍之徒以為堯、舜功德隆盛，實開萬世之天，生民以來未有倫比，不可不著之策以傳於後，故撰《堯典》一篇，於是始有史耳。而時已當夏世，舜在位之政及見者或多，若舜攝政時則見者希矣。至堯七十載前，則多得之傳聞，難可依據；而古人又慎重，不肯傳疑，故但敘其功德之大概。惟此章乃命羲、和之策，蓋二氏所世守弗替者，故得以采而錄之耳。然堯開天救世之功實成於舜，故堯之事業尤以舉舜敷治為最大。既已載堯求舜之切，用舜之奇，與舜攝政命官之事，則堯之功即此已見，政不必取七十載以前之政條舉而縷敘也。不善讀書者不能推求及此，遂若堯之生平碌碌無所表見，有賢而不能用，有奸而不能去，直待舜而後能用人行政，創製顯庸者：其失《尚書》之旨亦大矣！故今因記堯之授時而備論之。
【附錄】“放勳曰：‘勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，又從而振德之。’”（《孟子》）
△孟子引放勳語非命契詞
《集注》疑此文為命契之詞，蓋以《孟子》載於“契教人倫”之後也。然按《堯典》，契為司徒在舜即位以後，恐此文別有所謂，孟子以其意足相發故引之耳。堯能使民“於變時雍”七十載以前豈無命官敷教之事，不必定屬之契也。又按：《典》、《謨》之文質直，無用韻者，惟歌乃有韻；獨《論語》、《孟子》所引堯之命皆有韻（躬、中、窮、終，一韻；來、直、翼、得，一韻），而其文亦較淺，與《典》、《謨》皆不類，恐後人所潤色，非當日之原文。然於理可取，故附錄於此。
【附錄】“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火而火紀時焉。”（《左傳》襄公九年）
此二事皆無從考其先後。以皆命官之事，故並附錄於命羲和之後。
△《左傳》述閼伯、實沈
【備覽】“高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居於曠林，不相能也；日尋幹戈，以相征討。後帝不臧，遷閼伯於商丘主辰；遷實沈於大夏，主參。”（《左傳》昭公元年）
此以上條證之，其為堯事無疑。故杜氏雲：“後，帝堯也。”然《傳》此篇頗近鋪張，不能保無失實。故與下條並列之於備覽。
△《左傳》述台駘
【備覽】“台駘能業其官，宣汾、洮，障大澤，以處大原。帝用嘉之，封諸汾川。沈、姒、{艸辱}、黃，實守其祀。”（《左傳》昭公元年）
此“帝”，杜氏以為顓頊。餘按：《經》、《傳》徒稱帝者多謂堯、舜；況上文之帝方謂堯，此文之帝又謂顓頊，殊為不類：恐亦堯時事耳。故隨上文而次於此。
○堯求舜
“帝曰：‘疇谘若時登庸？’放齊曰：‘胤子朱啟明。’帝曰：‘籲，へ訟，可乎！’”（《書堯典》）
△“胤子”之義
《偽孔傳》雲：“胤，國；子，爵。”按：《史記》以“胤子”為嗣子，“朱”為丹朱；《蔡傳》從之：於義為長。《偽傳》非是。
“帝曰：‘疇谘若予采？’兜曰：‘都，共工方鳩亻孱功！’帝曰：‘籲，靜言庸違，象恭滔天！’”（同上）
△“滔天”字誤
“滔天”，《蔡傳》雲：“與下文相似，疑有舛誤。”或雲，衍文也。說近是。
【附錄】“苗民弗用靈，製以刑。惟作五虐之刑，曰法，殺戮無辜；爰始**為劓、耳刂、、黥，越茲麗刑，並製，罔差有辭。民興胥漸，泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無辜於上。上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。”（《書呂刑》）
△《呂刑》記苗民
按：舜攝政後，四罪而天下鹹服。“靜言”兩章記共、、鯀之事；獨三苗以在外而不與。故今取《呂刑》之文附錄於此，以補其缺。
“帝曰：‘谘，四嶽：湯湯洪水方割，****懷山襄陵，浩浩滔天，下民其谘；有能俾？’僉曰：‘於，鯀哉！’帝曰：‘籲，弗哉！方命圮族。’嶽曰：‘異哉！試可，乃已。’帝曰：‘往欽哉！’九載，績用弗成。”（《書堯典》）
△流四凶本堯心
此其記放齊、兜及鯀之用，何也？曰，所以為舉舜張本，亦所以為流四凶之張本也。朱既不足以付大事，而共工、兜相與比周，鯀功又不克成，是以堯之心迫欲得一人以代己而敷治也。共工、兜皆為堯所斥絕，即鯀之用亦非堯意是以舜攝政後流之放之於遠方也。曰：然則堯何以不流放之而必待夫舜也？曰：當堯之時，或其才有可取，罪尚未著，猶欲冀其成功，望其悔過；及舜攝政後而情狀日以顯著，功既難冀其成，過亦無望其悔，然後流之放之。但典文簡質，未及詳載其由耳；非堯不能去，必待舜而後始去之也。蓋堯之心但欲庶績鹹熙，黎民得所，原不私此數人，故舜流之放之而無所嫌。故《虞書》於舜未攝政之先記此數章，以見四凶之流放本皆堯之心，舜特體堯之心，終堯之事，以成堯之美，而初未嚐反堯之政也。由是言之，知堯之心者莫如舜，而能知堯、舜之心者莫如作《堯典》之人，然則此篇亦非聖人不能為矣。
△四嶽非羲、和四子
《偽孔傳》以四嶽為羲、和之四子。朱子雲：“堯谘四嶽以‘汝能庸命巽朕位’，不成堯欲以天下與四人。”《蔡傳》因之，謂一人而總四嶽諸侯之事者。餘按《國語》以四嶽為一人；《春秋傳》有大嶽，杜氏謂即四嶽，亦一人也。且四嶽，相職也，故位在九官十二牧之上，有大事則谘之；羲、和四子，曆官之屬耳，況又在外，安得常與朝廷之事乎！蓋唐、虞之有“四嶽”，猶漢之有“五官中郎將”，唐之有“四門博士”耳。當從朱子無疑。（或雲，“說本孔平仲，”未見也。）
“當堯之時，天下猶未平：洪水橫流，濫於天下；草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸Τ人，獸蹄鳥跡之道交於中國。”（《孟子》）
“當堯之時，水逆行，濫於中國，蛇龍居之；民無所定，下者為巢，上者為營窟。”（同上）
△洪水不自堯時始
說者多雲“堯有九年之水，湯有七年之旱，”其語蓋本《堯典》“九載”之文。然九載而鯀功不立，非水患止此九年也。孟子曰：“天下猶未平，洪水橫流，濫於天下。”則是水不自堯始也。舜曰：“谘禹，汝平水土，維時懋哉！”則是水亦不自堯除也。蓋上古之時水原未有定道，聖人製衣食、宮室、器用、書契，日不暇給，而其初水患亦未大甚，不過ㄜ下之地注之，故猶得以苟安；積久而水日多，至堯時遂至“懷山襄陵”耳。自禹始開水道，使歸於海，至今沿之；非唐、虞以前即然也。故曰：“禹之明德遠矣；微禹，吾其魚乎！”若但堯時偶然有水而禹治之，亦不足為難矣。世於此多汶汶，故今本《堯典》、《孟子》之文而正之。
“帝曰，‘谘，四嶽：朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？’嶽曰，‘否德忝帝位。’曰，‘明明揚側陋。’師錫帝曰，‘有鰥在下，曰虞舜。’”（《書堯典》）
△稱舜為鰥之故
古者三十而娶：三十未娶，常事耳，何以“鰥”稱也？以下“降二女”，故於此稱鰥焉。明舜之未娶也。此古文之簡而周也。
“自幕至於瞽瞍無違命；舜重之以明德。”（《左傳》昭公八年）
【存參】“幕，能帥顓頊者也。”（《魯語》）
△辨舜出於黃帝之說
《大戴記帝係篇》雲：“黃帝產昌意；昌意產高陽，是為帝顓頊。顓頊產窮蟬；窮蟬立敬康；敬唐產勾芒（《史記》作“望”）；勾芒產喬牛；喬牛產瞽瞍；瞽瞍產重華，是為帝舜。”《史記五帝本紀》因之。餘按《春秋傳》雲：“陳，顓頊之族也；自幕至於瞽瞍無違命。”《國語》雲：“幕，能帥顓頊者也；有虞氏報焉。”則舜之先，顓頊之後之有一幕必也，何以《記》之世次無之？而勾芒，據《春秋傳》乃少氏之子，亦不得為顓頊裔也。且《大戴記》以堯為黃帝之玄孫，則是堯典舜之高祖敬康為同高祖兄弟：男女辨姓，人道之大防也，況於近屬，堯安得以其女妻舜，舜安得遂取之！而上下相距至四五世，舜之年又安得與堯之女等乎！蓋謂舜之出於顓頊，可也；謂顓頊、舜與古帝王之皆出於黃帝，則不可。謂幕有功德而傳於世，可信也；謂舜先世之名無不曆曆皆傳於世，則不可信。然則《大戴》之文不若《春秋傳》之為近理矣。而《傳》文又與《國語》同，或當不誣。故棄彼而采此。說並見前《黃帝》乃《堯建極》篇中。
△韋昭以幕為舜後之誤
韋昭《國語解》雲：“幕，舜之後虞思也，為夏諸侯。”按《傳》此文，則幕乃舜祖，非舜後也。且《國語》稱“上甲微帥契”，“高圉大王帥稷”，皆在湯、武前，惟杼在禹後則以為“帥禹”：若幕果在舜後，何不謂之“帥舜”，乃謂之“帥顓頊”乎！韋氏蓋因《大戴》、《史記》敘舜先世無幕，故曲為之說；而以幕為思，所謂因誤而益誤也。今正之。
“舜發於畎畝之中。”（《孟子》）
【附論】“孟子曰：‘舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能禦也。’”（同上）
△辨曆山讓畔之說
《史記五帝本紀》雲：“舜耕曆山，人皆讓畔；漁雷澤，人皆讓居；陶河濱，器皆不苦窳。一年而所居成聚；二年成邑；三年成都。”餘按：此皆後人追美舜德之詞，不必實有此事。舜尚不能化象之傲，曆山、雷澤之人豈皆賢而無不肖哉！“成邑”、“成都”，即孟子“士多就之”之意而極為形容者。都、邑、聚，皆後世之名，顯為後人所撰，非古本有是語也。大抵稱古人者多過其實：以舜之不順乎親也，則謂舜即升庸之後，瞽瞍猶欲殺之；以舜之德能型俗也，則謂舜當耕稼之時，人已化而歸之。試比而觀之，無乃感一家太難而感一方太易乎！且孔子惡鄉原，孟子稱“士憎茲多口”，故曰“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之”；“有不虞之譽，有求全之毀”。雖上古人情淳篤，與後世不同，要未敢信為必然也。故不載。
△曆山、雷澤、河濱皆冀州地
曆山、雷澤、河濱，說者各異：或以為皆冀州地，或以為皆青、兗州地。自晉、唐以來，相爭駁不已。按虞乃冀州境，舜不應耕稼陶漁於二千裏外，則以為冀州者近是。孟子雖有“東夷”之語，然但較文王而東耳。《傳》稱“桀走鳴條”，鳴條亦冀州境，豈得遂以為青、袞哉！要之，《史記》所稱有無本不可知，亦不足深辨也。
“帝曰：‘俞，予聞；如何？’嶽曰：‘瞽子。父頑，母へ，象傲；克諧以孝，，不格奸。’”（《書堯典》）
此後堯必召舜見之，觀其氣象，語言，行事，果有德者，乃妻以女；《經》文簡耳。
△辨舜、象異母之說
《史記》雲：“舜母死，瞽瞍更娶妻而生象；愛後妻子，常欲殺舜。”餘按《史記》此文采之《書》及《孟子》，而《書》、《孟子》皆未言為後母，則《史記》但因其失愛故意之耳。鄭武薑惡莊公而欲立共叔段，隋文帝以獨孤後之言立廣而廢勇，豈必皆異母哉！漢劉表前妻生子琦、琮，後妻蔡氏之至，琮妻也。遂愛琮而譖琦；而世俗相傳，謂琦與琮異母；亦以其愛故意之也。吾惡知舜之於象不亦如琦之於琮乎？《經》既無文，闕之不失為慎。
“舜往於田，號泣於天，於父母。”（《孟子》）
【附論】“萬章問曰：‘舜往於田，號泣於天：何為其號泣也？’孟子曰：‘怨慕也。’”（同上）
“載見瞽瞍，夔夔齊栗；瞽瞍亦允若。”（《逸書》）
【附論】“孟子曰：‘舜盡事親之道而瞽瞍豫。瞽瞍豫而天下化；瞽瞍豫而天下之為父子者定。此之謂大孝！’”（《孟子》）
△瞽瞍允若在降之前
按：《經》但言舜之父母頑へ，未言不順於父母也。《孟子》中引古語，始有“號泣天”之事。以聖子而遇頑へ之父母，不順固理所有；然雲“往於田”，則亦在四嶽舉舜之前，非媯嬪虞之後矣。且《逸書》雲“載見瞽瞍，夔夔齊栗”，即《堯典》之“克諧以孝，”也；雲“瞽瞍亦允若”，即《堯典》之“不格奸”也。然則“允若”亦在降以前，降以後不得複有不順之事明矣。惟孟子稱九男二女事舜，百官牛羊倉廩備，而舜尚如窮人之無所歸，則是降以後猶未允若。蓋《孟子》一書亦出於門人所記，特欲極言舜之慕親非外物所能移，而詞氣抑揚不無過當，非果登庸攝政之時尚有號泣於天之事也。故今“號泣”、“允若”之文並置於《經》“頑へ”、“諧孝”之後：非敢與《孟子》有異，要期無悖於《經》而已。說並見後《慎徽條》下。
“帝曰：‘我其試哉！女於時，觀厥刑於二女。’降二女於媯，嬪於虞。帝曰，‘欽哉！’”（《書堯典》）
△降後之舜職
此後堯必授舜以職，乃有“慎徽五典”等事。《經》不詳者，或舜所曆不一官，不可詳記，或舜陟後故老多沒，上古史冊未備，其詳不可得知，故但記其所可知者而已。
“舜尚見帝；帝館甥於貳室，亦饗舜：迭為賓主。”（《孟子》）
【附論】“萬章問曰：‘《詩》雲：“娶妻如之何？必告父母。’”信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？’孟子曰：‘告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以對父母。是以不告也。’”（同上）
△辨不告而娶之說
按《經》記嬪虞事絕未見有不告之意。孟子之言或有所本。然堯為天子，瞽瞍即不欲舜娶，勢亦無如之何；而“，不格奸”之後，何至尚欲其鰥以終身乎？且瞽瞍果製舜使不得娶，亦必將製舜使不得仕：即不告而仕矣，瞽瞍知之，獨不能迫之使去，禁之使不得行其誌乎？安得事事皆避之而不使知也！大抵戰國時多好談上古事，而傳聞往往過其實：孟子但以義裁之，苟不害於大義，亦不甚核其事實之有無也。故今仍存之，而附識其說如此。
“慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時敘。賓於四門，四門穆穆。納於大麓，烈風雷雨弗迷。”（《書堯典》）
△《左傳》、《孟子》言舉舜以後事之失實
此舜即舉以後，未攝政以前事。據《春秋傳》引此文以證舉元、愷，去四凶，地平天成，內平外成之事，則舜此時已執大政，成大功矣。據《孟子》稱“帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中”，則舜此時猶在田間，未受職也。餘按：《經》雲“納於百揆”，“賓於四門”，舜之不在田間明甚。且堯求材如彼之急，既得舜，即當試之，不容厚奉養之而不畀以職事。則《孟子》所稱為不然矣。《經》雲：“詢事考言，乃言可績，三載。”三載為時無幾，安能即建平成之績！且果天地內外俱已平成，後此之命禹平水土，命契敷五教，又何為者？則《春秋傳》所稱亦不然矣。蓋立言者欲暢其旨於此，往往不暇複顧於彼：孟子但欲明舜不以富貴而滅慕親之心，而忘既舉之後不容複在畎畝；《傳》但欲明舜進賢退不肖之功大，而忘《經》所稱者乃三年以內事，其化尚未至此。《傳》言固多誇，即《孟子》亦其門人所記，或不無言過其實者也。讀者當察其意，不可泥其詞，以致失其事實。故舉元、愷，去四凶事置於後篇，而《孟子》此文亦不錄。
【存疑】“父母使舜完廩；捐階，瞽瞍焚廩。使浚井；出，從而扌之。象曰：‘謨蓋都君鹹我績！牛羊父母；倉廩父母。幹戈朕；琴朕；氐朕；二嫂使治朕棲。’象往入舜宮，舜在床琴。象曰，‘鬱陶思君爾！’忸怩。舜曰，‘惟茲臣庶，汝其於予治。’”（《孟子》）
△引司馬光語辨完廩浚井之說
此事，宋司馬君實《史剡》嚐辨之。今載其文於左。
【《史剡》一則】“頑へ之人，不入德義則有矣；其好利而惡害則與眾不殊也。或者舜未為堯知而瞽瞍欲殺之，則可矣；堯已知之，四嶽舉之，妻以二女，養以百官，方且試以百揆而禪天下焉，則瞽瞍之心豈得不利其子之為天子而尚欲殺之乎！雖欲殺之，亦不可得已。藉使得而殺之，瞽瞍與象將隨踵而誅：雖甚愚人，必不為也！”
餘按：《經》曰：“克諧以孝，，不格奸。”舜之德能感其父母使不至於奸，安有不能感其父母使不殺己者乎！瞽瞍且欲殺舜，何以謂之不格奸；舜且不能使瞽瞍不欲殺己，何以能使之不格奸哉！舜既見舉受官，則慎徽五典，納百揆，賓四門，將惟日不足，何暇閑居家中而完廩，浚井，而鳴琴也！使瞽瞍之製舜肘至此，舜亦安能為堯盡職乎！象之惡舜，雖封之猶不使得有為於其國，況乃使之治己臣庶，使象得肆其虐，彼臣庶何罪焉！蓋舜之家事見於《經者》，“父頑，母へ，象傲”而已；因其頑へ而傲也，遂相傳有不使娶之說，相傳有欲殺舜之事。諺曰：“尺水丈波”，公明賈曰：“以告者過也”，天下事之遞述而遞甚其詞者往往如是。君實之辨是也。程子、蘇氏亦皆以此事為烏有。故今列之存疑。但君實、子由皆譏孟子之言之失，程子亦有“以意逆誌”之說，而按此文乃萬章之語，孟子但雲“象喜亦喜”，明聖人於弟子之無藏怒耳，非必謂萬章所言曆曆皆實事。況《孟子》七篇乃門人所記，亦未必無遺漏潤色，恐不當遂以是疑孟子也。
【附論】“舜明於庶物，察於人倫；由仁義行，非行仁義也。”（《孟子》）
△《史記》不采《大戴記》舜德
《大戴記》稱舜雲：“好學、孝友、寬裕、溫良、敦敏而知時，畏天而愛民，恤遠而親親；承受天命，依於倪皇（字疑誤），明通知為天下王。”餘按：此語至為膚淺，且百王群聖之所同，不得獨以稱舜。《五帝本紀》亦不之采，豈以其陋而削之耶？大抵此篇《史記》所采者尚成文理；所不采者尤淺謬；其文與《史記》異同者皆不如《史記》之完善。或《史記》有所刪定邪？抑今之《大戴》非古本，其中有訛誤增益邪？故今不載。
△《偽舜典》言舜德之謬
《偽舜典》首雲：“哲、文明、溫恭、允塞；玄德升聞，乃命以位。”“玄德”乃老、莊氏語，《六經》所不道。（《經傳》稱“玄”，皆色也。契稱“玄王”，亦非以德名。）蓋宋、齊間《老》、《莊》方盛行，故其言如是。此文之偽，說已見前《序例》。
【附論】“孟子曰：‘分人以財謂之惠；教人以善謂之忠；為天下得人者謂之仁。是故，以天下與人易，為天下得人難。’”（《孟子》）
△堯之事業莫大於舉舜
《堯典》何以紀堯求舜如此之詳也？堯功之大大於舜，堯功之成成於舜也。蓋朝覲、巡狩、製禮、作樂、地平，天成之績皆自舜而熙，則舜者萬古之一人也。以萬古之一人而隱於田間，困於頑父傲弟，而有一人焉能知之而授之以天下，則此一人者亦萬古之一人也。吾故讀《尚書》而見舜之奇，而見堯之尤奇也。故堯在位七十載，其濟世之功亦必不少，而史獨於求舜之事致詳焉者，堯之事業莫有大於舉舜者也。然則舉舜以前何以曆記放齊、兜之事也？所以著堯憂民之切也。堯之心無一刻不以天為念，無一刻不以民為念，所以無一刻不以得一大聖人為念。即使天下並無舜，而堯求之之心終不能已。夫是以卒得一舜而為堯敷治理於天下，垂治法於萬世也。大哉堯之為君也，孔子所以深歎美之而擬之於天也！讀《尚書》者於此求之，庶可得聖人之萬一。不然，徒津津於“危微執中”之雲，以漸入於空虛無用之學，其視聖人何以異於近世講學之儒也！