晉文公問守原議
晉文公既受原於王，難其守。問寺人孛攵鞮，以畀趙衰。餘謂守原，政之大者也，所以承天子，樹霸功，致命諸侯，不宜謀及媟近，以忝王命。而晉君擇大任，不公議於朝，而私議於宮；不博謀於卿相，而獨謀於寺人。雖或衰之賢足以守，國之政不為敗，而賊賢失政之端，由是滋矣。況當其時不乏言議之臣乎?狐偃為謀臣，先軫將中軍，晉君疏而不谘，外而不求，乃卒定於內豎，其可以為法乎?且晉君將襲齊桓之業，以翼天子，乃大誌也。然而齊桓任管仲以興，進豎刁以敗。則獲原啟疆，適其始政，所以觀視諸侯也，而乃背其所以興，跡其所以敗。然而能霸諸侯者，以土則大，以力則強，以義則天子之冊也。誠畏之矣，烏能得其心服哉!其後景監得以相衛鞅，弘、石得以殺望之，誤之者晉文公也。
嗚呼!得賢臣以守大邑，則問非失舉也，蓋失問也。然猶羞當時。陷後代若此，況於問與舉又兩失者，其何以救之哉?餘故著晉君之罪，以附《春秋》許世子止、趙盾之義。
駁複仇議
臣伏見天後時，有同州下邽人徐元慶者，父爽為縣吏趙師韞所殺，卒能手刃父仇，束身歸罪。當時諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭，且請編之於令，永為國典。臣竊獨過之。
臣聞禮之大本，以防亂也，若曰無為賊虐，凡為子者殺無赦；刑之大本，亦以防亂也，若曰無為賊虐，凡為理者殺無赦。其本則合，其用則異，旌與誅莫得而並焉。誅其可旌，茲謂濫，黷刑甚矣；旌其可誅，茲謂僭，壞禮甚矣。果以是示於天下，傳於後代，趨義者不知所向，違害者不知所立，以是為典可乎?
蓋聖人之製，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統於一而已矣。向使刺讞其誠偽，考正其曲直，原始而求其端，則刑禮之用，判然離矣。何者?若元慶之父不陷於公罪，師韞之誅獨以其私怨，奮其吏氣，虐於非辜，州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，籲號不聞；而元慶能以戴天為大恥，枕戈為得禮，處心積慮，以衝仇人之胸，介然自克，即死無憾，是守禮而行義也。執事者宜有慚色，將謝之不暇，而又何誅焉?其或元慶之父，不免於罪，師韞之誅，不愆於法，是非死於吏也，是死於法也。法其可仇乎?仇天子之法，而戕奉法之吏，是悖驁而淩上也。執而誅之，所以正邦典，而又何旌焉?
且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰救?”是惑於禮也甚矣。禮之所謂仇者，蓋以冤抑沉痛而號無告也，非謂抵罪觸法陷於大戮。而曰“彼殺之，我乃殺之”，不議曲直，暴寡脅弱而已。其非經背聖，不以甚哉!《周禮》：“調人掌司萬人之仇。”凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死。“有反殺者，邦國交仇之。”又安得親親相仇也?《春秋公羊傳》曰：“父不受誅，子複仇可也。父受誅，子複仇，此推刃之道。複仇不除害。”今若取此以斷兩下相殺，則合於禮矣。且夫不忘仇，孝也；不愛死，義也。元慶能不越於禮，服孝死義，是必達理而聞道者也。夫達理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉?議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典明矣。
請下臣議，附於令，有斷斯獄者，不宜以前議從事。謹議。
桐葉封弟辯
古之傳者有言，成王以桐葉與小弱弟，戲曰：“以封汝。”周公入賀。王曰：“戲也。”周公曰：“天子不可戲。”乃封小弱弟於唐。
吾意不然：王之弟當封耶?周公宜以時言於王，不待其戲而賀以成之也；不當封耶?周公乃成其不中之戲，以地以人與小弱者為之主，其得為聖乎?且周公以王之言，不可苟焉而已，必從而成之耶?設有不幸，王以桐葉戲婦寺，亦將舉而從之乎?凡王者之德，在行之何若。設未得其當，雖十易之不為病；要於其當，不可使易也，而況以其戲乎?若戲而必行之，是周公教王遂過也。
吾意周公輔成王，宜以道，從容優樂，要歸之大中而已，必不逢其失而為之辭。又不當束縛之，馳驟之，使若牛馬然，急則敗矣。且家人父子尚不能以此自克，況號為君臣者耶?是直小丈夫垂夬垂夬者之事，非周公所宜用，故不可信。
或曰：封唐叔，史佚成之。
辯列子
劉向古稱博極群書，然其錄《列子》，獨日鄭穆公時人。穆公在孔子前幾百歲，《列子》書言鄭國，皆雲子產、鄧析，不知向何以言之如此?
《史記》：鄭繻公二十四年，楚悼王四年圍鄭，鄭殺其相駟子陽。子陽正與列子同時。是歲周安王三年，秦惠王、韓烈侯、趙武侯二年，魏文侯二十七年，燕厘公五年，齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年。不知向言魯穆公時遂誤為鄭耶?不然，何乖錯至如是?
其後張湛徒知怪《列子》書言穆公後事，亦不能推知其時。然其書亦多增竄，非其實。要之，莊周為放依其辭，其稱夏棘、狙公、紀渻子、季鹹等，皆出《列子》，不可盡紀。雖不概於孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠於利，禍不得逮乎身，而其心不窮。《易》之“遁世無悶”者，其近是歟?餘故取焉。
其文辭類莊子，而尤質厚，少為作，好文者可廢耶?其《楊朱》、《力命》，疑其楊子書。其言魏牟、孔穿，皆出列子後，不可信。然觀其辭，亦足通知古之多異術也，讀焉者慎取之而已矣。
辯文子
《文子》書十二篇，其傳曰老子弟子。其辭時有若可取，其指意皆本老子。然考其書，蓋駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多。凡孟、管輩數家，皆見剽竊，嶢然而出其類。其意緒文辭叉牙相抵而不合，不知人之增益之歟?或者眾為聚斂以成其書歟?然觀其往往有可立者，又頗惜之，憫其為之也勞。今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發其意，藏於家。論語辯二篇
上篇
或問曰：“儒者稱《論語》孔子弟子所記，信乎?”曰：未然也。孔子弟子，曾參最少，少孔子四十六歲。曾子老而死。是書記曾子之死，則去孔子也遠矣。曾子之死，孔子弟子略無存者矣。吾意曾子弟子之為之也。何哉?且是書載弟子必以字，獨曾子、有子不然。由是言之，弟子之號之也。
“然則有子何以稱子?”曰：孔子之歿也，諸弟子以有子為似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退，則固嚐有師之號矣。今所記獨曾子最後死，餘是以知之。蓋樂正子春、子思之徒，與為之爾。或曰：孔子弟子嚐雜記其言，然而卒成其書者，曾氏之徒也。
下篇
堯曰：“谘，爾舜：天之曆數在爾躬，四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹曰：“餘小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇天後土，有罪不敢赦。萬方有罪，罪在朕躬。朕躬有罪，無以爾萬方。”
或問之曰：《論語》書記問對之辭爾，今卒篇之首，章然有是，何也?
柳先生曰：《論語》之大，莫大乎是也。是乃孔子常常諷道之辭雲爾。彼孔子者，覆生人之器者也。上之堯、舜之不遭，而禪不及己；下之無湯之勢，而己不得為天吏。生人無以澤其德，日視聞其勞死怨呼，而己之德涸然無所依而施，故於常常諷道雲爾而止也。此聖人之大誌也，無容問對於其間。弟子或知之，或疑之不能明，相與傳之。故於其為書也，卒篇之首，嚴而立之。
辯鬼穀子
元冀好讀古書，然甚賢《鬼穀子》，為其《指要》幾千言。
《鬼穀子》要為無取，漢時劉向、班固錄書無《鬼穀子》。《鬼穀子》後出，而險盭峭薄，恐其妄言亂世，難信，學者宜其不道。而世之言縱橫者，時葆其書。尤者，晚乃益出七術，怪謬異甚，不可考校，其言益奇，而道益狹，使人狙狂失守，而易於陷墜。幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，嗚呼，其為好術也過矣!
辯晏子春秋
司馬遷讀《晏子春秋》，高之，而莫知其所以為書。或曰晏子為之，而人接焉；或曰晏子之後為之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齊人者為之。
墨好儉，晏子以儉名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高為己術者。且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子，好言鬼事，非儒、明鬼，又出墨子。其言問棗及古冶子等，尤怪誕；又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。
自劉向、歆、班彪、固父子，皆錄之儒家中。甚矣，數子之不詳也。蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒，則其言不若是。後之錄諸子書者，宜列之墨家。非晏子為墨也，為是書者，墨之道也。
辯亢倉子
太史公為《莊周列傳》，稱其為書《畏累》、《亢桑子》，皆空言無事實。今世有《亢桑子》書，其首篇出《莊子》，而益以庸言。蓋周所雲者尚不能有事實，又況取其語而益之者，其為空言尤也。劉向、班固錄書無《亢倉子》，而今之為術者，乃始為之傳注，以教於世，不亦惑乎!
辯鶡冠子
餘讀賈誼《鵩賦》，嘉其辭，而學者以為盡出《鶡冠子》。餘往來京師，求《鶡冠子》，無所見。至長沙，始得其書，讀之，盡鄙淺言也。唯誼所引用為美，餘無可者。吾意好事者偽為其書，反用《鵩賦》以文飾之，非誼有所取之，決也。
太史公《伯夷列傳》稱賈子曰：“貪夫殉財，烈士殉名，誇者死權”，不稱《鶡冠子》。遷號為博極群書，假令當時有其書，遷豈不見耶!假令真有《鶡冠子》書，亦必不取《鵩賦》以充入之者。何以知其然耶?曰：不類。