子曰：“裏仁為美。擇不處仁，焉得知？”?4·1
解釋 “裏仁為美”句，“裏”是鄰裏的裏，本來是名詞，在這裏用作動詞，就是居住的意思，“裏仁”就是跟仁作鄰居，跟仁住在一起。
“擇不處仁，焉得知”句，“擇”是擇居的意思，“處仁”就是與仁相處；“焉”是疑問詞，“焉得”就是“怎麽能”“哪裏可以”；“知”音、義同“智”。
大意 孔子說：“跟仁住在一起是美好的。如果不選擇跟仁待在一起，怎麽能叫作明智呢？”
導讀 用今天的術語來說，孔子這句話的修辭手法是擬人化，是把“仁”比成“人”，把人的處世比作擇居，我們這一輩子一定要選擇跟仁住在一起，才是明智的。換言之，真正的、根本的人生智慧就是選擇以仁愛作為自己一生的追求，而不是那些小知小識。
這一點對我們現代人很有警醒的作用，現在許多人分不清什麽是知識，什麽是智慧，把知識等同於智慧，讀了一點書、有了一點知識，就自以為很聰明、很有智慧了。
英國哲學家培根說的“知識就是力量”，在科學越來越發達、分工越來越明細的現代社會看似有理，其實是一種嚴重的誤導。人類對各種具體知識的把握，即所謂工具理性，其位階永遠低於價值理性，即人類對於真善美的判斷。工具理性發達而價值理性貧弱，是現代人類的迷茫和悲哀。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”?4·2
解釋 “約”是“簡約”的“約”，在這裏是貧窮的意思，“樂”是“安樂”的意思。“仁者安仁，知者利仁”句，“仁者”是有仁心的人，“知者”是有智慧的人，“安仁”是安於仁，在行仁中得到平安喜樂，“利仁”是利用仁，在行仁中得到利益好處。
大意 孔子說：“不仁的人不能長久地處在貧窮的境地中，也不能長久地處在安樂的境地中。仁厚的人在行仁中得到平安喜樂，明智的人在行仁中得到利益好處。”
導讀 總之，無論從仁厚出發，還是從明智出發，都應該選擇與仁同居。
子曰：“唯仁者能好人、能惡人。”?4·3
解釋 “好”，音hào（浩），喜愛；“惡”，音wù（務），憎惡。
大意 孔子說：“隻有仁者才能喜歡一個人，或是憎惡一個人。”
導讀 這一段的含義是說隻有仁者才具備判斷善惡的標準，因為他自己心中懷著仁愛，他喜歡的人必然是仁人，是真值得被喜歡的人，他厭惡的人必然是不仁的人，也就是真應該憎惡的人。反之，一個不仁的人，無論是愛人、惡人，都是從自己的私心出發，所愛之人不一定好，隻是對自己有利；所惡之人不一定壞，隻是對自己不利。
子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”?4·4
解釋 “苟”，“如果”。“誌於仁”的“誌”作動詞用，意為立誌，“於”是介詞，表示立誌的方麵、方向，“誌於仁”就是立誌行仁，立誌做仁人。“無惡”的“惡”是名詞，讀本音，意為惡行、罪惡。
大意 孔子說：“一個人如果立誌行仁，那他就不會有惡行了。”
導讀 一個人如果立定做仁人的誌向，就自然會遠離罪惡。
以上四段基本上都是在闡明一個道理，就是“裏仁為美”。一個人一輩子要立誌行仁，要選擇跟仁在一起，才會有美好的人生。
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”?4·5
解釋 “富與貴，是人之所欲也”句，這裏的“是”仍然是代詞，此，這。這個“是”還不是今天白話文中的那個係詞“是”，但顯然正在向係詞“是”靠攏。
“富與貴”“貧與賤”：富與貧相對，富是財多，貧是財少；貴與賤相對，貴是地位高，賤是地位低。
“不以其道”中“以”是介詞，相當於白話中的“用”，“其”是指示代詞，意為“那個”，“其道”就是“那個道”，實際意思是該用的道，也就是正確的道。“不以其道”就是不用該用的道，不通過正確的途徑。“處”和“去”的意思正好相反，“處”是留下來，“去”是離開。“所惡”的“惡”讀wù（務）。“不以其道得之，不去也”這一句裏麵的“得之”，可能是“去之”之誤，也可以理解成“得以去之”。
“君子去仁”，就是君子離開了仁。“惡乎成名”，這裏的“惡”讀wū（烏），意思是“哪裏”“什麽地方”；“乎”同“於”，用在句中的“乎”有時就等於“於”，“惡乎”意為“於何處”“在哪裏”。“惡乎成名”就是“到什麽地方去成名”“在哪裏成名”。
“無終食之間違仁”句，“終食之間”就是吃完一頓飯的工夫，“無終食之間違仁”等於說什麽時候都不能違反仁的原則，無論他處在什麽情況，“造次”也罷，“顛沛”也罷。“造次”的意思是匆忙，“顛沛”的意思是流浪。“是”是個代詞，等於“此”，在這句話中指的前麵所說的“仁”，“於是”就是“在仁這裏”。
大意 孔子說：“富和貴，這是人們所想要的，但如果不用正確的途徑得到，一個君子就不會留在這樣的富貴裏；而貧和賤，這是人們所厭惡的，但如果不用正確的途徑改變，一個君子是不會離開這樣的貧賤的。君子離開仁的原則，還靠什麽成名呢？一個君子什麽時候都不會違反仁的原則，哪怕在匆匆忙忙的時候，或者是顛沛流離的時候，也都一定同仁在一起。”
導讀 人生無論處在什麽境地，富貴也罷，貧賤也罷，重要的是不能離開仁的原則。不離開仁，富貴是君子，貧賤也是君子，離開了仁，貧賤不是君子，富貴也不是君子。仁是最高原則，是什麽時候都不能、一刻也不能離開的原則。
子曰：“我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”?4·6
解釋 首句，“好”讀hào（浩），“惡”讀wù（務）。次句，“尚”同“上”，“無以尚之”中的“以”沒有什麽意義，隻是用來幫助語氣或填補音節，拿掉也不影響全句的意思。文言文中常有這種情況，前人多半用“語助”來稱呼這樣的詞，現在成語中還保留了這樣的用法，如“無以複加”“無以名之”。“之”是代詞，指“仁”。“好仁者，無以尚之”就是“喜歡仁的人，（在他心中）沒有什麽比仁更高的”。
“惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身”句，“矣”的用法同“也”，表示句中停頓；“加乎”就是“加於”，“乎”同“於”，前節講“惡乎”的時候講過。
“蓋有之矣”句，“蓋”是表示推測的語氣詞，相當於白話文中的“大概”，“之”指代前麵所說的“有能一日用其力於仁”而“力不足”的人；“未之見”就是“未見之”，按文言的語法，代詞（如這裏的“之”）作動詞否定式的賓語時，要放在動詞和否定詞之間。
大意 孔子說：“我沒見過喜歡仁的人、厭惡不仁的人。喜歡仁的人，在他心中沒有什麽比仁更高的。厭惡不仁的人，他的行仁，表現在不讓不仁的東西加在自己的身上。有誰能夠哪怕一天努力行仁了呢？我沒有看見有力量不夠的。也許有吧，可我沒見過。”
導讀 “仁”其實本質上隻是一種主觀的精神狀態，跟客觀的能力和條件無關，隻要你想行仁，想“用其力於仁”，怎麽會有“力不足”的問題呢？孔子這句話是感歎沒有人真正想行仁，所有的人都在為自己找借口：我不是不想行仁啊，可是我力量不夠啊。結果很容易做的“仁”變成沒人能做到，不是不能做到，是大家都不想真正做到。孔子所反複感歎的其實是人的劣根性，是人的自私。
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”?4·7
解釋 “人之過也”句，“之”字無義，隻有語法作用，把一個獨立的句子變成詞組。“過”，在這裏不是名詞而是動詞，是犯過錯的意思。“也”表句間停頓。
“各於其黨”的“於”是動詞，意為如。“黨”在這裏是類的意思。“斯知仁矣”的“仁”同“人”。楊伯峻《論語譯注》雲：“《後漢書·吳祐傳》引此文正作‘人’（武英殿本卻又改作‘仁’，不可為據）。”
大意 孔子說：“一個人犯過錯，總如同他那一類人。所以我們觀察一個人犯的過錯，也就可以知道他是什麽人了。”
導讀 看一個人犯什麽過錯，可以判斷他是哪一類人，這真是深含哲理的話，也是人生經驗之談。一個好人，一個君子，也會犯錯，也會上當，孟子說“君子可欺以其方”[29]，但他不可能去做明顯是小人才會做的卑鄙勾當，例如殺人越貨、貪汙盜竊、告密賣友之類。
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”?4·8
解釋 “朝”讀zhāo（招），早上的意思。
大意 孔子說：“早上聞道，晚上死都可以了。”
導讀 在中國傳統文化中，“道”可說是使用最廣、出現最頻繁的一個概念，也是歧義最多、內涵最複雜的一個概念，極常見卻又極不易把握。小到做一件事的途徑、方法、規矩，大至人生真義、社會理想，甚至萬物源頭、宇宙終極，都可以叫作“道”。而且各家各派都使用“道”這個概念，而表達的意思卻往往同中有異、異中有同。這種情形大約隻有希臘文化中的logos[30]略微近似。《論語》中的“道”也有大有小，含義不一，讀的時候要隨句分梳、細心領會。
孔子這句話裏的“道”顯然是大道而非小道，是關於人生乃至宇宙的終極大道理。這裏的“聞道”其實並非是聽說了一個什麽真理，而是通過畢生的修養達到了與道為一的高度。
與道為一，其實也就是與天地萬物為一，與宇宙為一。這是可能的嗎？如果從形而下的角度來看，當然不可能。但是從形而上的角度去思考則並非不可能。生命體上的一個細胞就具備這個生命體的全部信息，取一個細胞就有可能還原整個生命體，這是現代全息科學已經證實了的。人就是宇宙的一個細胞，人與宇宙萬物同構，人的一身就儲存著整個宇宙的信息，人一旦完全認識了自我，也就可能認識宇宙萬物，從而在某一瞬間達到一種與宇宙萬物為一的精神境界。在這種時刻，主客合一，物我兩忘，主體感受到的情緒是完美和狂喜，自信而自得。這時主體所經曆的心理過程大概類似於馬斯洛（A. H. Maslow, 1908—1970）所說的“高峰體驗”（Peak Experience）。
《禮記·中庸》說：“唯天下至誠,為能盡其性；能盡其性,則能盡人之性；能盡人之性,則能盡物之性；能盡物之性,則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育,則可以與天地參矣。”孟子說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡心上》）陸九淵說：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”這些話都是在說一個道理，即人與宇宙萬物如何可以為一，怎樣為一。
至於一個人達到與宇宙萬物為一，亦即與道為一的精神境界後所獲得的高峰體驗是什麽樣子，我以為北宋理學家程顥《秋日偶成》詩說得最好：“閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。道通天地有形外，思入風雲變態中。富貴不**貧賤樂，男兒到此是豪雄。”
這就是孔子說的“聞道”——一個人通過畢生的修養達到了這樣的精神高度，於是獲得一種徹底的精神解放，一種從未有過的自信自得，一種狂喜般的高峰體驗。人生至此，還有何求？故曰“夕死可矣”。
子曰：“士誌於道而恥惡衣惡食者，未足與議也。”?4·9
解釋 “惡衣惡食”，粗陋的衣食，“惡”讀本音。“恥”，本是形容詞，這裏用如動詞，意為“以……為恥”。形容詞作動詞用，表示“以……為”之意，在古文中常見，語法學家一般稱之為形容詞的意動用法，讀古文時宜留意。
“未足與議”句，“未足”是不值得、不必，與“不足”義近。“與議”是“與之議”，“與”的賓語“之”省略了，“議”是討論、商量、謀劃，多用於大事。
大意 孔子說：“一個士有誌於道卻以粗衣陋食為恥，這樣的人就不值得跟他討論什麽大事了。”
導讀 一個人如果把人生目標定在求道，他就不能再分心去追求物質享受，要去追求物質享受——這是沒有盡頭的，他就實質上不可能有餘力去追求他的使命。不恥惡衣惡食，也並不是叫人越窮越好，隻是說不能把追求衣食精美這一類物質享受放在首位。
孔子這個觀點在現代社會恐怕找不到幾個認同者，尤其是今天的中國社會，大家都一股腦兒地追求物質享受，攀比金錢，攀比地位，有幾個人還記得什麽道不道的呢？但是我恰恰覺得孔子在這裏提倡的精神正是對當今這個物欲橫流、精神淪喪的社會的一記針砭、一聲棒喝。一個社會如果沒有一群以求道為使命的人，這個社會的前途是堪憂的。
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”?4·10
解釋 曆代學者對“適”和“莫”的解釋有三種：一、“適”是“敵”的假借字，敵對的意思，讀音也同“敵”；“莫”是“慕”的假借字，傾慕的意思，讀音也同“慕”。二、“適”“莫”都讀本音，“適”的意思是“可”；“莫”的意思是“不可”。三、“適”“莫”都讀本音。“適”的意思是“厚”“親近”；“莫”的意思是“薄”“疏遠”。我認為第一種解釋比較妥帖。
“義之與比”中的“比”要讀bì（必），親近、相依、站在一起的意思，就是“天涯若比鄰”的“比”。“義之與比”這句話按正常的詞序應該是“與義比”，就是與義相依，同義在一起，以義為依靠、為標準的意思。“義”本來是介詞“與”的賓語，因強調而前置。“之”無義，隻是賓語提前的標誌。
大意 孔子說：“君子對於天下的事情，沒有什麽一定敵對的，也沒有什麽一定傾慕的，而是以義為衡量標準。”
導讀 孔子這段話的靈魂是“義之與比”。“義”到底指什麽呢？《論語》中沒有解釋，《禮記·中庸》雲：“義者，宜也。”也就是說，“義”就是合宜，就是正當合理。孟子說過人有“四端”：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”[31]可見“義”起源於人固有的“羞惡之心”，人對於不合理的事情、不正當的事情，自然會有一種厭惡的心理，不讚成，不願意去做，今天講的“義憤”就有這個意思；而對正當合理的事情就會讚成進而願意去做，今天講的“見義勇為”“義不容辭”就有這個意思。
“無適”“無莫”則是對人、對事沒有成見。這正是孔子之所以成為聖人，而且是通權達變、與時俱進的聖人，也就是孟子所說的“聖之時者也”的原因所在。孔子提倡“毋意，毋必，毋固，毋我”（9·4），孟子說孔子“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”（《孟子·公孫醜上》），都含有這層意思。但如果讀這段話隻記住了“無適無莫”，卻忘記了“義之與比”，那就隻會成為跟風派、牆頭草。
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”?4·11
解釋 “德”，道德、德行，“土”，土地、田宅。“刑”，法度、禮製。“惠”，恩惠。“懷”字的解釋從古到今有許多種，由此導致對這段話的理解也有許多種，其中比較合理的有兩種，一是把“懷”解釋為“安”，二是把“懷”解釋為“思”，就是“思念”“思考”“考慮”。我取第二解。
大意 君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子考慮的是法度，小人考慮的是恩惠。
導讀 《論語》中君子有二義：有德之人、在位之人；小人也有二義：無德之人、無位之人。本段中的“君子”兼含二義，但比較傾向於後者。
子曰：“放於利而行，多怨。”?4·12
解釋 “放”，音、義同“倣”（即“仿”），依據、遵循。
大意 孔子說：“根據利益做事，會招致很多怨恨。”
導讀 這裏講的“利”指私利、個人利益，一個人做事隻想到自己的利益，那麽一定會導致損害他人利益，這樣自然會招致怨恨。“子罕言利”（9·1），蓋因此也。
子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”?4·13
解釋 “為國”，在這裏是治理國家的意思，“為”是動詞，不是介詞。“何有”是春秋時代的常用語，多半表示“有什麽困難”，黃式三《論語後案》、劉寶楠《論語正義》都說：“何有，不難之詞。”
“如禮何”意為“拿禮做什麽”，參看本書《八佾篇》第3條的解釋。
大意 孔子說：“如果能以禮讓來治理國家，那有什麽困難？如果不用禮讓來治理國家，（就算有禮的規定）拿禮來做什麽？”
導讀 孔子在這裏指出，“禮”的根本精神是“禮讓”，沒有這種精神，光靠“禮”的條文是不能治好國家的。就好像我們今天提倡“依法治國”，但如果沒有法律意識，沒有守法精神，光有法律，即使明白地寫著，那也不過是一紙空文。
子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”?4·14
解釋 “無位”，沒有位置（官位、職位）。“所以立”句是“所”字結構，作“患”的賓語。“以”在這裏的意思是憑借，“所以立”就是憑借之而立起來的東西（能力、品德）。
“莫己知”跟上段的“不己知”結構一樣，“不”是否定副詞，“莫”是否定代詞，“莫”的意思是“沒有人”。
“求為可知”句，“求”，追求、努力做到；“為”，成為；“可知”，值得欣賞，跟“可愛”“可信”是一樣的構詞法，“知”是欣賞的意思，前麵已經講過。
大意 孔子說：“一個人不要擔心沒有位置，而要擔心有沒有站在這個位置上的品德和能力；不要擔心沒有人欣賞自己，而要努力成為一個值得欣賞的人。”
導讀 孔子這話值得我們每一個人，尤其是青年人好好想想。有些人還在當學生就擔心畢業後找不到工作，卻不把心思花在努力讀書、努力提升修養上。其實你書讀好了，有能力，人品也好，這個社會自然有很多位置在等著你，有什麽好發愁的呢？
一個人希望別人欣賞自己、愛自己，這是人之常情。但是如何讓別人欣賞自己、愛自己呢？這著力點不在別人而在自己，你沒法強迫別人欣賞自己、愛自己，埋怨也沒有用，唯有反求諸己，努力把自己建設好，讓自己變成一個值得欣賞的人，值得愛的人。不患莫己賞，求為可賞也；不患莫己愛，求為可愛也；不患莫己用，求為可用也。
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”?4·15
解釋 “一以貫之”現在已經成了成語，“一”是“以”的賓語，因強調而提前，意思是用一個東西貫穿它，“之”在這裏指前麵說的“吾道”。“唯”，是，是的，應答之詞。
大意 孔子說：“曾參啊！我的思想學說是用一個主張貫穿起來的。”曾子說：“是。”孔子出去後，其他學生問曾子：“剛才老師講的是什麽意思？”曾子說：“老師的學說，隻不過是忠恕兩個字罷了。”
導讀 孔子學說的核心是“仁”，“一以貫之”的“一”也隻能是“仁”。現在曾參說是“忠恕”，隻能說是曾參的體會，不一定完全符合孔子的本意。不過，曾參是孔子最好的弟子之一，曾參說“忠恕”，其他人也沒有反對，可見“忠恕”至少離孔子的本意不遠。
“仁”的內涵很豐富，不是“忠恕”兩個字可以概括的，但“忠恕”的確說出了“仁”最重要的兩個層麵。“仁”的核心是“愛人”，“忠”是對人盡心竭力，這正是從積極麵講“愛人”，自己想要的也盡力幫助別人達到，也就是孔子說過的“己欲立而立人，己欲達而達人”（6·30）。而“恕”則是對人體恤包容，這是從消極麵講“愛人”，自己不想要的就不要強加給別人，也就是孔子講的“己所不欲，勿施於人”（12·2）。
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”?4·16
解釋 這裏的“君子”“小人”兼含二義。君子既指有德者，也兼指有位者；小人既指無德者，也兼指平民。“喻”，意為曉，懂得、明白。
大意 孔子說：“君子明白義理，小人明白利益。”
導讀 做人做事是以“義”為標準，還是以“利”為標準，是君子和小人的分界。“義利之辨”在後世儒學中發展成為一個著名的命題，《漢書·董仲舒傳》雲：“正其誼（通“義”）不謀其利，明其道不計其功”，做事情隻要考慮合不合“義”而不要考慮有沒有“利”。
董仲舒這種主張不但一般人做不到，本身也失之過偏，已經偏離了孔子的原意。孔子並沒有說得這麽絕對，因為“義”和“利”並不是一定對立的，這個“利”如果是眾人之利，它就變成了“義”。所以真正對立的是“公義”和“私利”，如果把董仲舒的話改為“正其公義不謀私利”，則庶幾乎近之。
明白公義而不計私利，這是一個有德者必然具備的品質，也是一個在位者，尤其是居高位的人，應當努力做到的，對普通老百姓則不能如此要求。中國今天的問題，就是許多在位者偏偏熱衷於謀求私利，而置公義於不顧；對老百姓大講特講連自己都不準備實行的大道理，甚至還叫別人“毫不利己，專門利人”，自己卻貪瀆腐化，無所不為。如果任其發展而不撥亂反正，結果必然導致整個社會道德淪喪，國將不國。
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”?4·17
解釋 “見賢思齊”已經成為成語。“賢”在古文中的意思是有德或有才，“齊”是整齊、一樣，“思齊”即現在說的看齊。“內自省”就是在內心自我反省。
大意 孔子說：“看見有德有才的便要想如何向他看齊，看到無德無才的便要在內心裏反省自己是不是也是這樣。”
導讀 人存在著，同時不斷地反思自己的存在，這正是人和動物的根本區別。人的反思包括各個方麵，孔子這裏講的是道德層麵。不斷地內省，向賢者看齊，以不賢者為戒，人才能在道德上不斷地提升自己。孔子在另外一個地方說“見善如不及，見不善如探湯”（16·11），也是同樣的意思。
子曰：“事父母，幾諫，見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”?4·18
解釋 “幾諫”，“幾”讀jī（機），曆來注者都解為“微”，“幾諫”就是委婉勸諫的意思。其實“幾”還有征兆的意思，例如“見幾而作”，所以“幾諫”還有一層意思是發現父母有可能犯錯的征象而進行勸諫。
“見誌不從”的“誌”是指父母的意思、想法，“誌者，心之所之也”；“不從”是不聽從自己，也就是不接受自己的勸諫。“又敬不違”，仍然保持尊敬的態度而不違犯父母，“又”，仍然。“勞而不怨”，雖然憂慮並不怨恨，“勞”作憂慮講，不是辛勞的勞。
大意 孔子說：“兒女事奉父母，看到父母有可能犯錯的跡象，就要委婉地規諫。如果父母的意思是不接受自己的勸諫，也仍然要保持尊敬的態度，而不可有違犯的臉色，心裏即使擔憂，也不怨恨。”
導讀 在孔子看來，父母有犯錯的跡象，不諫是不孝，犯顏直諫甚至吵起來也不是一個孝子應有的態度。
子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”?4·19
解釋 “遊必有方”的“方”，意為“常”，“有方”就是有常規、有定規，不是漫遊。
大意 孔子說：“父母還健在的時候，做兒女的不要遠遊，要遊也要有定規。”
導讀 今天來看這句話，不要注重字麵，而要注重精神。做兒女的要心中有父母，還要體諒父母對自己的思念，不要令父母擔憂。如果人在他鄉，要隨時跟父母保持聯係，讓父母知道自己的情況，有緊急事能隨時趕回來。
子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”?4·20
解釋 大意 導讀 均見《學而篇》第十一條（1·11）。
子曰：“父母之年不可不知也，一則以喜，一則以懼。”?4·21
解釋 “則”是一個轉折連詞，大約相當於白話文中的“就”。“則”在古文中還有另外一個常見的用法，是兩個（或兩個以上）“則”字連續出現在前後（或一列）句子中，表示對比，像這裏的“一則……一則……”，就表示一方麵怎樣，另一方麵怎樣。“以”，因，因為，“以”字後麵省略了賓語“之”，這個“之”指代父母的年齡。介詞“以”後省略“之”在古文中很常見。
大意 孔子說：“父母親的年齡是不可以不知道的，一方麵因此而高興，另一方麵也因此而害怕。”
導讀 天下所有做兒女的人，都應該好好想想孔子這句話。兒女的成長伴隨的是父母的衰老，父母用自己的心血撫養兒女，也就是在用自己的生命撫養兒女，兒女長成了，父母也就老了。想到父母活到了這個年齡，當然是高興的，但同時又想到父母的餘年不多了，就免不了懼從中來。這是一個人的真實情感，如果你真能體會到父母撫養你的辛勞的話。但我不得不遺憾地說，現在有很多人似乎忙得不大想得起這些了，問他父母多少歲，生日是哪天，他可能真的答不出來。父母不在身邊的時候，幾個月不打一個電話，在今天是常見的事。難道我們真的忙得連打個電話的時間都沒有了嗎？
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”?4·22
解釋 “古者”就是古時，“者”在這裏是語氣助詞，無義。“言之不出”就是“言不出”，“之”字無義，隻起語法作用，把獨立的句子變為詞組。“言之不出”意為話不輕易說出來。下句“恥”是形容詞作動詞用，意動用法，就是“以……為恥”（參看4·9）。“躬之不逮”結構跟“言之不出”一樣，整個詞組作“恥”的賓語。“躬”，身，常用來指自己，如躬親、躬自。
大意 孔子說：“古時候話不輕易講出來，是怕自己做不到，覺得那是可恥的。”
導讀 言行一致，是孔子的一貫教導。所以話不要輕易出口，首先要想想做不做得到，做不到就寧可不說。孔子還說過君子要“敏於行而慎於言”（1·14）、“先行其言而後從之”（2·13）、“君子欲訥於言而敏於行”（4·24）、“剛、毅、木、訥，近仁”（13·27）、“恥其言而過其行”（14·27）都是這個意思。
今天的社會，言不顧行、行不顧言的人實在太多了，政客如此，商人如此，現在連有些自稱學者的人也如此了。我真心希望這些人要有點恥感才好，否則總有一天會變成無恥之徒。
子曰：“以約失之者鮮矣。”?4·23
解釋 “以”，因，因為。“約”，約束，節製。“失”，失去，產生過失。“之”字是代詞，在這裏是泛指，所以沒有明確的含義，也就跟語助詞差不多了。下麵的“者”也是代詞，意為“（以約失之）的人”。“鮮”，讀xiǎn（險），少、不多。
大意 孔子說：“因為約束自己而犯過錯的人是很少的。”
導讀 孔子這話是強調自律、自我克製的重要。人是不能任性的，尤其是對於欲望。人的欲望是無窮無盡的，如果不是自覺地給欲望劃定邊界，就永遠沒有滿足的一天，所謂“欲壑難填”。不加控製的私欲必然損害他人的利益、公眾的利益，小則害人，大則禍國。所以孔子提倡要“克己複禮”，“禮”用現代話來說就是社會秩序，隻有“克己”才能維護正常的社會秩序。古今都有因為不克己而作奸犯科的，卻很少有因為克己而失誤犯錯的。現在有人公然提倡任性，高唱“就是這麽任性”，好像任性是一件很光彩很自豪的事，完全是誤導青年。
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”?4·24
解釋 “訥”，讀nè，意為言語艱難。“敏”，勤勉。
大意 孔子說：“君子要說話謹慎，做事勤勉。”
導讀 如果一個人說話的時候，就考慮到要實行，就考慮到這句話可能引起的後果，他怎麽能夠不謹慎？輕易說出的話往往實踐不了，結果就成了沒有誠信的人。衝動的時候輕肆直言，往往會帶來不好的後果，俗語所謂“禍從口出”。古往今來因言賈禍的事層出不窮，尤其在一個言論自由還沒有成為普遍共識的社會裏，能不慎之乎？
子曰：“德不孤，必有鄰。”?4·25
解釋 “鄰”，鄰居，引申為親近之人、同道之人。
大意 孔子說：“有德的人不會孤單，一定會有跟他親近的人。”
導讀 什麽是“德”？對於“德”最常見也最經典的解釋是“德者，得也”。莊子說：“物得以生謂之德。”[32]王弼說：“德者，物之所得也。”[33]“物得以生”“物之所得”，可以得之於先天，也可以得之於後天，當然也可以部分得之於先天，部分得之於後天，或者雖得之先天，也要後天扶持之、長養之。一般來說，道家偏重於先天，儒家偏重於後天。在道家那裏，“德”是作為宇宙原始的“道”在萬物各別中的體現，自然是在先天的。在儒家那裏，“德”的含義比較複雜，一般指後天修養達到的境界，但並不排除先天賦予的成分，比如說，“天生德於予”（7·23），“得其天性謂之德”[34]“不失天性是為德”[35]。可見“德”既來之於“天性”，又要努力去獲“得”並保持“不失”。
人和人靠什麽聚在一起？最初靠血緣，最終靠理念。所謂“物以類聚，人以群分”，什麽東西造成一個群？就是理念。我這裏說的“理念”是泛指人心中想的較成係統的東西，例如對人生、社會、世界的看法。有德的人就是在這些方麵持有較為成熟且有益於他人的看法，還能將這些看法付諸實踐的人。這樣的人自然會有人來親近他，跟他成為一群。
子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”?4·26
解釋 “數”，讀shuò（碩），屢次、多次，這裏有過於頻繁瑣碎之意。“斯”，由代詞轉成的連接副詞，相當於白話中的“就”“這樣就”。
大意 子遊說：“侍奉君王如果太瑣碎，就會招致侮辱；跟朋友交往如果過於頻繁，反而會造成疏遠。”
導讀 子遊這話是經驗之談，也是很好的忠告。人的交往一定要把握一個度，過於頻密瑣細，以為可以增進感情，但效果常常適得其反。不要說君臣之間、朋友之間不可過於頻密瑣細，甚至父子、夫妻之間也同樣要注意把握分寸。