【原文】
陳代［1］曰：“不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且《誌》曰：‘枉尺而直尋［2］’，宜若可為也。”
孟子曰：“昔齊景公田［3］，招虞人［4］以旌，不至，將殺之。誌士不忘［5］在溝壑，勇士不忘喪其元［6］。孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？昔者趙簡子［7］使王良［8］與嬖奚［9］乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命［10］曰：‘天下之賤工也。’或以告王良。良曰：‘請複之。’強而後可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’簡子曰：‘我使掌與女乘。’謂王良。良不可，曰：‘吾為之範［11］我馳驅，終日不獲一；為之詭遇［12］，一朝而獲十。《詩》［13］雲：不失其馳，舍矢如破。我不貫［14］小人乘，請辭。’禦者且羞與射者比［15］；比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣：枉己者，未有能直人者也。”
【注釋】
［1］陳代：孟子的學生。
［2］尋：古代的長度單位，一尋等於八尺。
［3］田：打獵。
［4］虞人：守衛獵場的官員。
［5］不忘：這裏意為“不怕”。
［6］元：首，指腦袋。
［7］趙簡子：即晉國的大夫趙鞅。
［8］王良：春秋末年著名的善於駕車的人。
［9］嬖奚：趙鞅的寵臣。
［10］反命：複命。
［11］範：使……規範。
［12］詭遇：指不按規範駕車。
［13］《詩》：這裏特指《詩經·小雅·車攻》篇。
［14］貫：同“慣”，習慣。
［15］比：比附、依附。
【譯文】
陳代對孟子說道：“不去拜見諸侯，似乎隻是拘泥於小節吧。如今一去拜見諸侯，大則可以實施仁政，使天下歸服；小則可以稱霸諸侯。況且《誌》書上說：‘彎曲著一尺長，伸展開來八尺長。’似乎是可以這樣以屈求伸的吧。”
孟子回答道：“從前，齊景公打獵，用旌旗召喚獵場的看守官，看守官見齊景公召喚他的禮節不對，於是竟然不予理睬。齊景公大怒，想殺了他，他卻一點也不怕。這個人因而受到孔子的稱讚。所以，有誌之士不怕棄屍山溝，勇敢的人不怕丟掉腦袋。孔子認為那位獵場看守官哪一點可取呢？就是取他因召喚不當就不去的精神。如果我不等到諸侯的召喚就自己上門去，是為了什麽呢？況且，所謂彎曲著一尺長，伸展開來八尺長的說法，是從利益的角度來考慮問題的。如果從利益的角度來考慮問題，就是彎曲著八尺長，伸展開一尺，那也是有利益的啊，難道也可以幹嗎？
“從前，趙簡子命令王良為他的寵臣奚駕車去打獵，整整一天沒有打著一隻獵物。奚回去後向趙簡子報告說：‘王良真是天下最不會駕車的人了！’有人把這話告訴了王良。王良便對奚說：‘請讓我再為先生駕一次車。’奚勉強同意了，結果一個清晨就打了十隻獵物。奚回去後向趙簡子報告說：‘王良真是天下最會駕車的人啊！’趙簡子說：‘我讓他專門為你駕車吧。’當趙簡子征求王良的意見時，王良卻不肯幹了。他說：‘我按規範為他駕車，他一整天都打不到一隻獵物；我不按規範為他駕車，他一個早晨就打了十隻獵物。《詩經》說，按照規範駕車去，箭一放出去就能中的。我不習慣為他這樣的小人駕車，請大王允許我辭去這個差事。’
“駕車的人尚且羞於與不好的射手合作，即便合作可以打到堆集如山的獵物也不幹。如果我現在扭曲自己去追隨那些諸侯，那又是為了什麽呢？況且，你的看法是錯誤的，扭曲自己，是不可能讓別人正直的。”
【闡釋】
也許是由於自己的仁政思想遲遲不能在社會上實行，孟子又有些急躁了。於是，陳代給孟子出主意說“枉尺而直尋”，也就是說，先彎曲自己，哪怕顯得隻有一尺長，等有朝一日有了機會再實現抱負，那時候再全部伸開，就有八尺長了。
古人常說“大丈夫能屈能伸”，更何況按照陳代的說法，彎曲是為了更好的伸開，似乎這個主意也不錯。那麽孟子是什麽態度呢？當然是堅決不同意。不僅不同意，孟子還提出了“誌士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”的主張。
在文章裏，孟子例舉了齊景公和趙簡子的事例，用以說明在安身立命這個問題上。君子絕對不能苟且求全，也不能搞投機主義。孟子為什麽要這麽說呢？因為孟子認為，投機主義是走不通的，原因是“枉己者，未有能直人者也”。這個道理很簡單，自己都已經被求取了人格，不能正直了，怎麽可能要求別人正直呢？
我們可以做個大膽的猜測，即孟子和孟子的思想主張之所以不能為世所用，或許就是因為孟子不肯委曲求全和太堅持原則了。如果真是這樣的話，也許後人在敬佩他的這種精神的同時，也要替他感歎一番了。從另一方麵來說，也許正是因為孟子不願意委曲求全和放棄原則，才使得他的學說流傳了一代又一代，使得他本人被後人稱為“亞聖”。
孟子的很多觀點和主張即使不是繼承於孔子，也是來源於孔子，這一章的主張也是如此。根據《論語·子路》篇的記載，孔子說過“不能正其身，如正人何”這樣的話，這與孟子所說的“枉己者，未有能直人者也”的意思大同小異，區別隻在於兩者的出發點不同。孟子的出發點前文已經說過了，就是反對投機取巧的投機主義思想。
雖然孔子和孟子都主張和提倡通權達變的思想，但在立身處世和對待必須要堅持的原則方麵，他們卻是不願意“通權達變”的，因為這將意味著苟且求生和投機倒把。的確，原則問題本來就不容討論。
【原文】
景春［1］曰：“公孫衍［2］、張儀［3］豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄［4］。”
孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得誌，與民由之；不得誌，獨行其道。富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”
【注釋】
［1］景春：縱橫家。
［2］公孫衍：號犀首，魏國人，著名的說客，曾經擔任過五個國家的相國。
［3］張儀：魏國人，縱橫家的代表人物。他主張“連橫”，一生致力於遊說各諸侯國服從秦國。
［4］熄：指戰火熄滅，天下太平。
【譯文】
景春說道：“公孫衍和張儀難道不是真正的大丈夫嗎？發起怒來，諸侯們都會害怕；安靜下來，天下就會平安無事。”
孟子聽了，回答道：“這怎麽能夠叫大丈夫呢？先生沒有學過禮嗎？男子舉行加冠禮的時候，父親給予訓導；女子出嫁的時候，母親給予訓導，送她到門口，告誡她說：‘到了你丈夫家裏，一定要恭敬，一定要謹慎，不要違背你的丈夫！’以順從為原則的，是妾婦之道。至於大丈夫，則應該住在天下最寬廣的住宅裏，站在天下最正確的位置上，走著天下最光明的大道。得誌的時候，便與百姓一同前進；不得誌的時候，便獨自堅持自己的原則。富貴不能使我驕奢**逸，貧賤不能使我改移節操，威武不能使我屈服意誌。這樣才叫做大丈夫。”
【闡釋】
這一章是圍繞著“什麽人才算是大丈夫”這個概念展開的。那麽什麽人才是大丈夫呢？縱橫家的代表人物景春認為，“一怒而天下懼，安居而天下熄”的公孫衍、張儀算是大丈夫。這種觀點看重一時的權威和氣勢。很顯然，景春的這種觀點是錯的。如果參照景春的觀點衡量的話，那麽古往今來的所有暴君和戰爭狂人就可以算作是大丈夫了。這是極其荒謬的一個結論。
孟子很反對景春的觀點，並對景春的觀點一一做出批駁。比方說，景春認為，公孫衍、張儀能夠左右諸侯，挑起國家之間的戰爭，算是了不起的大丈夫。孟子則認為，公孫衍、張儀靠搖唇鼓舌、曲意順從諸侯的意思，奉行的是“妾婦之道”，沒有仁義道德和個人原則，因此根本談不上是大丈夫，隻過是小人和女人罷了。
孟子的語言含蓄而幽默，通過言“禮”來說明女子出嫁時母親的囑咐，得出“以順為正者，妾婦之道也”的結論。值得注意的是，古人認為，妻道如臣道，因此人臣對於國君應該和小妾對於丈夫一樣順從，但順從的原則是以正義為標準，如果國君違背了原則，做人臣的就應該勸諫。妻子對丈夫也是這樣，如果犯了錯誤，妻子就要勸他改正。這樣看來，“妾婦之道”和“為婦之道”還是有很大的差別的。“妾婦之道”是實實在在的“小老婆之道”。
在批駁了景春的觀點後，孟子又提出了自己對於大丈夫的觀點。根據孟子的觀點，要想被稱為大丈夫，就要滿足兩個方麵的要求，這兩個方麵分別是個人誌向和個人操守。孟子認為，作為大丈夫，一是要有“行天下之大道”和“與民由之”的偉大誌向，二是要有堅持這一偉大誌向的“富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈”的操守。如果能滿足這兩個方麵的要求，才能被稱為大丈夫。
自從孟子提出以個人誌向和個人操守兩方麵為標準界定大丈夫以後，兩千多年來，已經獲得了廣泛的認同。不僅如此，這一標準還成了優秀知識分子的一種人生價值取向。
怎樣才能做到孟子所謂的大丈夫呢？按孟子的話說，首先要“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，也就是要回到儒家一貫倡導的仁義禮智上；然後再樹立“得誌與民由之，不得誌獨行其道”的處世態度，就能成為真正的大丈夫了。
【原文】
周霄［1］問曰：“古之君子仕乎？”
孟子曰：“仕。傳曰：‘孔子三月無君，則皇皇如［2］也。出疆必載質［3］。’公明儀曰：‘古之人三月無君，則吊［4］。’”
“三月無君則吊，不以急乎？”
曰：“士之失位也，猶諸侯之失國家也，《禮》曰：‘諸侯耕助，以供粢盛［5］，夫人蠶繅，以為衣服。犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。’牲殺、器皿、衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴；亦不足吊乎？”
“出疆必載質，何也？”
曰：“士之仕也，猶農夫之耕也；農夫豈為出疆舍其耒耜哉？”
曰：“晉國亦仕國也，未嚐聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？”
曰：“丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家；父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁［6］之言，鑽穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之。古之人未嚐不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。”
【注釋】
［1］周霄：魏國人。
［2］皇皇如：若有所求而不得的樣子。